Книга: Тибетское исцеление звуком. Целительные свойства мантры будды медицины стр., твердый переплет

1 «Мое искреннее желание чтобы эта простая и прекрасная практика пяти слогов-воинов, основанная на высочайших учениях тибетской буддийской традиции Бон, продолжателем линии которой я являюсь, принесла пользу многим людям на Западе. Прошу, примите ее с моим благословением и применяйте ее в своей жизни. Да поможет она вам стать добрыми и сильными, придаст уму ясности и пробужденности. Тендзин Вангьял Ринпоче ТЕНДЗИН ВАНГЬЯЛ РИНПОЧЕ ТИБЕТСКОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ ЗВУКОМ ПРИЛАГАЕТСЯ КОМПАКТ-ДИСК С ПРАКТИКОЙ Бонский духовный учитель Тендзин Вангьял Ринпоче руководит практикой каждого из пяти слогов-воинов, а затем обучает ключевым практикам использования целебной силы этих священных звуков для очищения, наделения жизненной силой и пробуждения вашего естественного ума. ISBN Семь практик устранения препятствий, обретения благотворных качеств и раскрытия собственной врожденной мудрости

2 ТЕНДЗИН ВАНГЬЯЛ РИНПОЧЕ ТИБЕТСКОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ ЗВУКОМ Семь практик устранения препятствий, обретения благотворных качеств и раскрытия собственной врожденной мудрости РЕДАКТОР МАРСИ ВОАН Санкт-Петербург. Уддияна. 2008

3 ББК Тендзин Вангьял Ринпоче. Тибетское исцеление звуком. Перевод с англ.: СПб.: Уддияна, с. Тибетская буддийская традиция Бон одна из старейших восточных духовных традиций, непрерывно передающаяся до наших дней. Благодаря книге «Тибетское исцеление звуком» вы можете познакомиться с древней практикой священных звуков этой традиции и с их помощью пробудить целительный потенциал своего естественного ума. Публикуется по изданию: Tendzin Wangyal. Tibetan Sound Healing. Seven Guided Practices for Clearing Obstacles, Accessing Positive Qualities, and Uncovering Your Inherent Wisdom. Boulder: Sounds True, 2006 Предисловие Редактор англ. издания Марси Воан Переводчик Ф. Маликова Редактор К. Шилов Все права защищены. Воспроизведение текста или иллюстраций в любой форме возможно только с письменного разрешения правообладателей. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 Культурный центр «Уддияна», перевод, редакция, оформление, 2008 Я родился в Индии в традиционной тибетской семье. Мои мать и отец бежали из Тибета в чем были, оставив там все имущество. В юном возрасте поступив в монастырь, я получил основательное образование в буддийской традиции Бон. Бон это самая древняя духовная традиция Тибета. Она включает в себя учения и практики, применимые во всех областях жизни: во взаимоотношениях со стихийными силами природы; в этическом и нравственном поведении; в развитии в себе любви, сострадания, радости и самообладания; а также в высших учениях Бона в дзогчене, или «великом совершенстве». Согласно традиционной точке зрения Бона на свое происхождение, за много тысяч лет до рождения в Индии Будды Шакьямуни в этот мир явился и проповедал свое учение Будда Тонпа Шенраб Мивоче. Последователи Бона получают ПРЕДИСЛОВИЕ

4 устные учения и передачи от учителей, чья линия преемственности непрерывно продолжается с древних времен до наших дней. Мое монастырское образование включало в себя одиннадцатилетний курс обучения в школе диалектики традиции Бон, завершающийся присвоением степени геше, которую можно считать равноценной существующей на Западе степени доктора философии в области религии. Оставаясь в монастыре, я жил в непосредственной близости от своих учителей. Один из моих коренных учителей, Лопон Сангье Тендзин, узнал во мне тулку, то есть перевоплощение, знаменитого мастера медитации Кьюнгтрула Ринпоче. Буддийская традиция Бон богата методами, призванными привести всех существ на путь освобождения. Я имею возможность познакомить Запад с этими драгоценными учениями благодаря глубокой мудрости и добросердечию своих учителей, а также их неустанным усилиям, направленным на сохранение этих учений. Обучая своих западных учеников, я сам многому научился. Тибетцы не задают такого количества вопросов! Многие западные ученики помогли мне, задавая вопросы по Дхарме, учению о пути к освобождению от страдания. Нелегкая задача ознакомления Запада с тибетской Дхармой, которая содержится в буддийской традиции Бон, ставила передо мной очень важные вопросы. В монастыре я был знаком с одним способом преподавания Дхармы, а на Западе освоился с другим. Я решился предложить эту практику пяти слогов-воинов в результате своей работы, своей практики, своего взаимодействия с учениками и с западной культурой. Мой способ преподавания является результатом многолетней адаптации и размышлений. Судьба Дхармы на Западе складывается далеко не так благополучно, как могла бы, и это меня огорчает. Я вижу, как люди превращают буддийские идеи и философию во всевозможные бредовые вещи. У некоторых же буддизм так стимулирует мыслительные функции, что они готовы обсуждать его годами. И что в итоге? Что меняется в поведении такого ученика? Он бесконечно повторяет одни и те же рассуждения о Дхарме в разговорах со своим учителем, с новым учителем, с другими учениками, в других ситуациях. В результате многие топчутся ровным счетом на том же месте, с которого начали десять, пятнадцать, двадцать лет назад. Дхарма не затронула их глубоко, не пустила корни по-настоящему. Зачастую то, с чем мы живем в своей повседневной жизни, расходится с представлением о духовности, к которой мы стремимся. Эти две области, как правило, никак не пересекаются. Например, выполняя духовную практику, мы молимся о развитии в себе сострадания, повторяя: «Пусть все живые существа будут свободны от страдания и причины страдания». Но насколько истинно ваше сострадание в повседневной жизни? Насколько глубоко это желание проникло в вашу жизнь? Если вы понаблюдаете, как вы живете на самом деле, то, наверное, разочаруетесь, потому что не найдете в себе настоящего сострадания к раздражающему вас соседу или вспомните о недавней перепалке со своими стареющими родителями. Даже если вы то и дело повторяете: «Пусть все живые существа будут свободны от страдания и причины страдания», тот, кто вас хорошо знает, мог бы спросить: «Упоминая о "всех ПРЕДИСЛОВИЕ ПРЕДИСЛОВИЕ

5 живых существах", действительно ли ты имеешь в виду и вон тех пятерых, а особенно одного из них?». Эта практика пяти слогов-воинов может изменить вашу жизнь. Но вам нужно объединить свою духовную практику со всеми обстоятельствами и со всеми столкновениями, которые случаются в вашей жизни. Если вы ничего не можете поделать с той примитивной борьбой, которую ведете в своей повседневной жизни, то никак не сможете ничего изменить в более высокой области, где вы желаете приносить благо всем живым существам. Если вы неспособны любить того, с кем вы живете, или быть добрым к родителям, к друзьям и сотрудникам, то вы не можете любить незнакомых людей, а тем более тех, кто доставляет вам неприятности. С чего же начать? Начните с себя. Если вы хотите увидеть перемены в своей жизни, но не видите их, выслушайте ясные наставления по этой практике медитации и сделайте эту практику неотъемлемой частью своей жизнью. Мое искреннее желание чтобы эта простая и прекрасная практика пяти слогов-воинов, основанная на высших учениях тибетской буддийской традиции Бон, держателем линии преемственности которых я являюсь, принесла пользу многим на Западе. Прошу принять ее с моими благословениями и объединить ее со своей жизнью. Да будет она вам опорой в вашем желании стать добрыми и сильными, проницательными и пробужденными. Тендзин Вангьял Ринпоче Шарлотсвиллъ, Виргиния, США Март, 2006 Введение В основе духовного пути лежит стремление познать самого себя, истинного и подлинного, и быть им. Таков помысел тысяч тех, кто шел прежде вас, и тех, кто будет идти после вас. Согласно высшим учениям тибетской буддийской традиции Бон, наше истинное «я», к которому мы стремимся, изначально чисто. Каждый из нас, такой, каков он есть, изначально чист. Услышав такое, вы, конечно же, можете подумать, что это какие-то громкие слова или философские рассуждения, и, скорее всего, сами вы сейчас этого не постигаете. Ведь всю жизнь на вас влияли представления и идеи о вашей нечистоте, и вам легче считать, что так оно и есть. Тем не менее, согласно учениям, ваша истинная природа чиста. Вот каковы вы на самом деле. ПРЕДИСЛОВИЕ i ВВЕДЕНИЕ 7

6 Почему же так трудно обнаружить, испытать эту чистоту? Почему кругом так много сумятицы и страдания? Дело в том, что наше истинное «я» находится слишком близко к уму, который испытывает страдание. Оно так близко, что мы редко его узнаём, а потому оно скрыто от нас. Радует одно: в тот миг, когда мы начинаем страдать или обнаруживаем свое заблуждение, у нас появляется возможность пробудиться. Страдание вызывает у нас потрясение и дает возможность пробудиться к глубокой истине. Чаще всего, страдая, мы испытываем потребность что-то изменить, чтобы жить стало лучше. Мы меняем работу, взаимоотношения, питание, личные привычки и т. д. и т. п. Эта наша неизбывная потребность постоянно чтото улучшать в самих себе и в своем окружении способствует развитию огромной индустрии. Хотя такие действия могут принести временное облегчение или улучшить качество жизни, этим способом вы никогда не углубитесь достаточно, чтобы в корне избавиться от своей неудовлетворенности. Это просто значит, что, к каким бы методам самоулучшения мы ни прибегали, сколь бы полезными они ни казались, с их помощью мы никогда в полной мере не станем такими, какие мы есть на самом деле. Наша неудовлетворенность полезна, если она побуждает нас задавать новые вопросы, но полезнее всего, если мы задаем правильный вопрос. Согласно высшему учению моей традиции, вопрос, который следует задать, звучит так: «Кто страдает? Кто переживает это испытание?». Это очень важный вопрос, но если не задать его правильно, он может привести к ложному заключению. Если мы спрашиваем: «Кто страдает?», то нам нужно прямо и четко заглянуть во внутреннее пространство своего существа. Многие делают это недостаточно долго или недостаточно внимательно, чтобы добраться до своей сокровенной сущности. Ощутить неудовлетворенность необходимый стимул для продвижения по духовному пути. Если объединить его непосредственно со своей практикой медитации, он становится мощным механизмом, помогающим установить связь с чистым пространством бытия. Используя в практике медитации пять слогов-воинов, вы действительно обретаете связь со своим изначально чистым «я», а обретя ее, можете зародить в себе доверие и уверенность в этом подлинном «я», и ваша жизнь может стать отражением и выражением спонтанных и благотворных действий, проистекающих от этого подлинного и истинного «я». ОБЗОР ПЯТИ СЛОГОВ-ВОИНОВ Наша коренная пробужденная природа ниоткуда не берется и не создается она уже здесь. Как небесный простор присутствует всегда, хотя его и могут заволакивать облака, так и мы скрыты за закоснелыми схемами, которые ошибочно принимаем за самих себя. Практика пяти слогов-воинов это искусный метод, который способен помочь нам избавиться от своих пагубных и ограничивающих схем поведения, свойственных телу, речи и уму, и сделать возможным более спонтанное, созидательное и подлинное самовыражение. В этой практике мы узнаём то, что уже есть, обретаем связь с ним и веру в него. На относительном уровне мы начинаем проявлять добросердечие, сострадание, радость по отношению к чужим успехам и беспристрастность те качества, которые ВВЕДЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ

7 приносят огромную обоюдную пользу в наших взаимоотношениях с самими собой и с другими. В конечном счете эта практика приносит нам полное познание своего истинного «я». В учениях такое переживание сравнивают с тем, как ребенок узнает в толпе свою мать это мгновенное, глубокое осознание связи, такое чувство, что ты оказался дома. В этом случае говорят о естественном уме, и этот ум чист. В естественном уме сами собой присутствуют все совершенные благие качества. Есть много разных способов, которыми мы можем практиковать медитацию и связь с нашим истинным «я». В своей книге о пяти элементах «Исцеление формой, энергией и светом» я рассказываю об использовании сил природы для поддержания более глубокой и подлинной связи со своей сущностью. Когда мы стоим на вершине горы, мы получаем неоспоримое переживание бескрайнего открытого пространства. Важно понимать, что такое чувство, переживание присутствует в нас не только при восприятии этого захватывающего зрелища. Благодаря горе мы можем познакомиться с непоколебимостью и развить ее в себе. Многие из нас отправляются к океану отдохнуть и развлечься, но природная сила океана может помочь нам развить в себе открытость. Мы можем обращаться к природе, чтобы почерпнуть те или иные качества и усвоить их, то есть взять то, что мы ощущаем в физическом контакте, и погрузить это вглубь, чтобы наше переживание стало переживанием энергии и ума. Как часто мы смотрим на цветок и думаем: «Как он красив! Как красив!». В этот миг полезно постичь это качество красоты внутренне. Почувствуйте его, глядя на цветок. Не просто смотрите на цветок или любой другой внешний предмет, полагая, что он красив сам по себе. В таком случае вы видите лишь свое мнение, что цветок красив, но это не имеет никакого отношения лично к вам. Доведите это качество и ощущение до глубокого осознания: «Я это переживаю. Цветок это опора, помогающая мне это воспринимать», вместо того чтобы считать, что цветок это нечто внешнее и отличающееся от вас. В жизни у нас очень много благоприятных возможностей, чтобы это испытать. В практике пяти слогов-воинов мы не отталкиваемся от внешнего. Здесь подход заключается в том, чтобы обнаружить внутреннее пространство и перейти от него к спонтанному проявлению. Звуком мы очищаем свои привычные склонности и препятствия и объединяемся с чистым и открытым пространством своего бытия. Это открытое пространство источник всего благого составляет основу каждого из нас. Оно просто таково, каковы на самом деле мы сами пробужденные, чистые, будды. Слогов-воинов пять: А, ОМ, ХУМ, РАМ и ДЗЛ, и каждый слог символизирует качество пробужденное. Их называют «семенные слоги», потому что они обладают сущностью просветления. Эти пять слогов символы тела, речи, ума, благих качеств и просветленных деяний. Все вместе они символизируют истинную и в полной мере проявленную природу нашего подлинного «я». На практике мы поем каждый слог-воин поочередно. С каждым слогом мы сосредоточиваемся на соответствующем телесном энергетическом центре, или чакре, и объединяемся с качеством, которое соответствует этому слогу. Мы начинаем ВВЕДЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ

8 с чистого открытого пространства бытия и заканчиваем местом проявления деяний. К каждому занятию практикой вы приступаете, отталкиваясь от своего обычного «я», и преображаете в открытые и чистые все обстоятельства и условия своей жизни: и те, о которых вы знаете, и те, которые от вас скрыты. Первое место, на котором вы сосредоточиваетесь, это лобная чакра. Чакра это просто такое место тела, энергетический центр, в котором сходятся многие энергетические каналы. Эти центры расположены не на поверхности, а в глубине тела по ходу центрального канала этот световой канал начинается ниже пупка и идет вверх посредине тела, открываясь на темени. В разных системах практики используются разные чакры. В практике пяти слогов-воинов слог А связан с лобной чакрой и неизменным телом, ОМ с горловой чакрой и неистощимой речью, ХУМ с сердечной чакрой и качеством неомраченного ума, РАМ с пупочной чакрой и созревшими благими качествами, а ДЗА с тайной чакрой и спонтанными деяниями. Руководство по произношению А произносится как долгое открытое «а» ОМ звучит как в английском слове home ХУМ конечный звук близок к носовому «н» РАМ долгое открытое «а» АЗА произносится резко и с ударением Просто направляя внимание на место расположения чакры, мы ее активизируем. Прана это санскритское слово, которое значит «жизненное дыхание»; его тибетский эквивалент лунг, китайский ци, а японский ки. Я называю этот уровень переживания энергетическим измерением. Посредством вибрации звука того или иного слога мы приводим в действие ту возможность устранения физических, эмоциональных, энергетических, психических нарушений, которая присутствует в пране, или жизненном дыхании. Объединяя ум, дыхание и звуковую вибрацию, мы можем прийти к ощущению некоторых сдвигов и перемен на уровнях наших тела, эмоций и ума. Снимая зажимы, а затем узнавая свое внутреннее пространство, которое очищается и раскрывается, и покоясь в нем, мы оказываемся в высшем состоянии сознания. У каждого семенного слога есть соответствующее качество света, особый цвет. А белый, ОМ красный, ХУМ синий, РАМ красный, а ДЗЛ зеленый. Произнося слог, мы также представляем, воображаем, как из чакры исходит свет. Это помогает нам растворить самые тонкие омрачения ума и ощутить естественное сияние пробужденного ума. Благодаря действенному сочетанию сосредоточения на конкретном месте, вибрации звука и восприятию света мы развиваем в себе все более ясное и открытое присутствие, лучащееся благими качествами. Сами эти качества любовь, сострадание, радость и беспристрастность становятся опорой или вратами еще более глубокой связи со своим «я», еще более глубокой мудрости, с самим пространством, из которого возникает все бытие. ВВЕДЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ

9 В практике пяти слогов-воинов мы различаем отправную точку область зависимости и неудовлетворенности, несколько путей вхождения то есть чакр, и наш конечный пункт назначения наше исконное бытие. ВНЕШНИЙ, ВНУТРЕННИЙ И ТАЙНЫЙ УРОВНИ ПЕРЕЖИВАНИЯ Мы называем эти слоги воинами. Под словом «воин» подразумевается способность победить вредоносные силы. Священный звук обладает силой устранять препятствия, а также преграды, проистекающие от эмоций-ядов, и омрачения ума, из-за которых мы не можем узнать природу ума и в любой миг быть своим подлинным «я». Можно рассмотреть препятствия на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном. Внешние препятствия это болезни и другие неблагоприятные обстоятельства. Каковы бы ни были внешние причины и условия, практика пяти слогов-воинов служит средством, помогающим преодолеть страдание, которое мы испытываем из-за этих обстоятельств. Благодаря этой практике мы также устраняем внутренние препятствия, то есть пагубные эмоции: неведение, гнев, привязанность, ревность и гордость. Также с помощью этой практики можно преодолеть тайные препятствия: сомнение, надежду и страх. Даже если в жизни вам больше всего мешают внешние обстоятельства, в конечном счете нужно справляться с ними самим, своими силами, с собственной помощью. Если вы преодолеваете такие препятствия, у вас все равно остается вопрос: «Почему я постоянно оказываюсь в таких обстоятельствах? Откуда берутся все эти активные пагубные эмоции?». Даже если кажется, что внешний мир стал вам враждебен или какой-то человек строит вам козни, так или иначе это проистекает от вас самих. Возможно, вы осознаёте, сколько в вас таится эмоций, потребностей и зависимостей. Насколько глубоко в вас находится источник этих потребностей и зависимостей, вы даже не можете представить, а потому нам нужен метод, который позволил бы нам установить глубокую и тесную связь с самими собой, такой метод, который направляет сильнодействующее средство ясную и открытую осознанность на корень нашего страдания и смятения. Обычно мы замечаем проблему только тогда, когда она становится вопиющей. Когда же проблемы еще мало уловимы, мы не способны их заметить. Я не могу себе представить, чтобы, сидя в переполненном кафе, где за столиками все увлеченно беседуют, можно было услышать такое: «Настоящая трудность в моей жизни заключается в том, что у меня есть коренное неведение и я склонен считать свое «я» неизменным и независимым». Или: «У меня много трудностей. Я постоянно подвергаюсь действию пяти ядов». Скорее всего, вы услышите: «У меня не все гладко. Мы с женой ссоримся». Если трудности проявляются в вашей внешней жизни, то вы их не можете не заметить. Переживая их, вы даже можете осознавать, что отчасти создаете их сами. Но семена этих трудностей распознать очень трудно, и их нужно считать тайным препятствием. «Тайным» оно именуется лишь потому, что его сложнее понять, так как оно от нас скрыто. Что такое ваша тайная трудность? Обычно должно пройти время, чтобы ваша тайная трудность созрела и превратилась во внутреннюю трудность, а та, созревая в свою очередь, затем ВВЕДЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ

10 становится вашей внешней трудностью. Когда она становится внешней, вы делитесь ею со всей своей семьей и друзьями! Пока она остается тайной или внутренней, вы никому о ней не говорите и другие могут не иметь о ней никакого представления. Вы и сами о ней, наверное, не знаете. Но, когда она становится внешней, вы, даже сами того не желая, втягиваете в нее других. Если вы рассмотрите природу своей проблемы, которая проявляется во внешнем мире, то это явно внешнее препятствие. Но если вы видите, кто его создал, от какой эмоции или обстоятельства оно происходит, то можете, например, осознать: «Это все от моей жадности». Рассматривая и обдумывая этот аспект жадность, вы работаете с внутренним уровнем препятствия. Вопрос «кто жаден?» направлен на тайный уровень. «Тот, кто жаден» становится тайным омрачением, жадность становится внутренней помехой, а проявление жадности во внешнем мире какова бы ни была ваша проблема становится внешним препятствием. Что же скрывают от нас эти препятствия, помехи и омрачения? На тайном уровне они заслоняют от нас мудрость. На внутреннем уровне они заслоняют благие качества. Во внешних проявлениях они мешают обращать эти благие качества на других. Когда же эти препятствия, помехи и омрачения устранены, спонтанное выражение благих качеств присутствует естественно. На самом тонком, или тайном, уровне бытия каждый из пяти слогов-воинов обнаруживает соответствующую мудрость: мудрость пустоты, зерцалоподобную мудрость, мудрость равенства, мудрость различения и мудрость всесвершения. На внутреннем уровне обнаруживаются благие качества. Я имею в виду «просветленные качества»: любовь, сострадание, радость и беспристрастность. Еще их называют «четыре безмерных». Поскольку благих качеств бесчисленное множество, то для целей данной практики я настоятельно призываю вас развивать глубокую связь с этими четырьмя. В них нуждается каждый. Мы больше осознаём потребность в благих качествах, чем в мудрости. Благодаря объединению с этими благими качествами мы можем объединиться и с более глубоким источником мудрости в нас самих, а также действовать на благо другим, проявляя эти качества в своих действиях на внешнем уровне. Признавая потребность в любви, сострадании, радости и беспристрастности в своей жизни, но не объединяясь, обратившись внутрь себя, с этими качествами, зачастую мы связываем эту свою потребность с материальными вещами. Для кого-то любовь может заключаться в том, чтобы найти партнера. Радость может подразумевать приобретение дома или устройство на хорошую работу, покупку новой одежды или какого-то особенного автомобиля. Мы часто ощущаем свои потребности как в основе своей материальные: «Мне нужно достать это, чтобы стать счастливым». Мы стремимся приобрести или накопить эти блага в материальном смысле. Но с помощью практики медитации мы начинаем смотреть внутрь и обнаруживать в себе более существенное место, где все эти качества уже присутствуют. Поначалу к практике «четырех безмерных» можно подойти с мирской точки зрения. Нам нужно взять в качестве отправной точки то, что для каждого из нас реальнее всего. Мы начинаем с конкретных обстоятельств своей жизни. Мы можем ВВЕДЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ

11 признаться себе, что нас раздражают коллеги по работе или что мы утратили чувство восхищения собственными детьми. Если вы понимаете свои самые первичные обстоятельства и объединяете их с практикой, то можете сделать эти обстоятельства мостом к обнаружению благих качеств внутри себя. Затем эти качества становятся мостом к мудрости. В этой практике всегда есть возможность роста. Не стоит рассуждать так: «Я нашел родную душу, того, кого могу любить, это и есть мое озарение». Ваша практика на этом не заканчивается. В то же время вам действительно хочется увидеть плоды своей медитации, которые проявляются в ваших взаимоотношениях и в вашем творческом выражении. Поэтому мы начинаем практику медитации, отталкиваясь скорее от своего страдания и смятения, чем от чистоты своего существа. Та трудность, которую мы объединяем с практикой, служит энергией, или топливом, которое придаст силу нашему пути. Устранение наших помех благодаря привлечению мощи пяти слогов-воинов дает нам возможность бросить взгляд на чистое небо своего бытия. Вследствие исчезновения этих помех обнаруживается мудрость и происходит обретение благих качеств. Таков путь воина. Самопроизвольное проявление в нашей жизни благих качеств это прямой результат медитации, точно так же как уверенность возникает естественно по мере все более глубокого ознакомления со своей истинной природой. КРАТКОВРЕМЕННЫЕ И ДОЛГОВРЕМЕННЫЕ ЦЕЛИ МЕДИТАЦИИ Я призываю, занимаясь практикой медитации, не только ставить себе непосредственные цели, но и понимать конечную, или отдаленную, цель. Отдаленная цель практики медитации заключается в том, чтобы отсечь корень, то есть неведение, и обрести освобождение, или состояние будды, на благо всех существ, а непосредственной целью может быть и что-то более обычное. Что бы вы хотели преобразить в своей жизни? Кратковременной целью может быть всё, начиная с избавления в своей жизни от основного условия страдания и заканчивая развитием благотворных, целительных качеств, полезных для вас самих, вашей семьи и вашего местного сообщества. Начать свою практику вы можете с самого простого. Размышляйте о своей жизни, чтобы понять, что же вам хотелось бы преобразить. В этой практике пяти слогов-воинов я предлагаю работать с чем-то личным. Скажем, вы несчастливы в жизни. Время от времени думайте: «У меня много причин быть счастливым, нужно только сосредоточиться на этих вещах». Так вы обращаете свои мысли в более позитивном направлении, и это действует, скажем, в течение нескольких часов или нескольких выходных дней. Но к середине следующей недели вы каким-то образом возвращаетесь к привычному печальному ощущению жизни. Допустим, вы пьете с кем-то чай и беседуете. Это помогает на несколько часов, но потом вы возвращаетесь в прежнее состояние. Или вы обращаетесь к психотерапевту, и это тоже помогает, но потом вы опять-таки снова впадаете в безрадостное настроение. Каким-то образом вы снова оказываетесь в той же клетке, из которой вам никак не удается окончательно выбраться. Получается, что ваша внутренняя неудовлетворенность глубже, чем методы, которые вы пробуете применять. Существует возможность получить переживание своего подлинного «я», и это переживание ВВЕДЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ

12 превосходит любую проблему, которая встречается вам в жизни. Практика медитации помогает вновь и вновь узнавать это ощущение бытия и поверить в него. Произнося слоги-воины, осваиваясь с ними и оставаясь во внутреннем пространстве, которое в результате открывается в вас, вы начинаете доверять той глубинной области в самих себе, которая не только чиста, открыта и свободна от любых проблем, но и является источником всех благих качеств, самопроизвольно появляющихся оттуда, когда вы сталкиваетесь с трудностями в своей жизни. ний по медитации, похожих на те наставления, которые имеются на компакт-диске, прилагающемся к этой книге. В Приложении имеются наставления по упражнениям цалунг, которые я настоятельно рекомендую изучить и практиковать. Советую в своей повседневной жизни начинать каждое занятие медитацией с этих пяти упражнений цалунг. Они помогут вам обнаружить и устранить препятствия, помехи и омрачения, мешающие пребывать в медитации. КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ЭТОЙ КНИГОЙ И КОМПАКТ-ДИСКОМ В следующих пяти главах я буду описывать каждый из слоговвоинов и то, как практиковать, используя их, чтобы помогать себе и другим. После прочтения каждой главы вы можете сделать паузу, чтобы прослушать компакт-диск и выполнить практику со звуковым сопровождением наставлениями по медитации, соответствующей определенному слогу. Так вы сможете лучше познакомиться с этим слогом и более глубоко объединить то, что вы читали и обдумывали, непосредственно со своими переживаниями. Таков традиционный для буддизма способ продвижения по пути: прочитать или выслушать учение, размышлять о прочитанном или услышанном, а затем объединять усвоенное с собственной практикой медитации. Последняя звуковая дорожка на диске это полная практика пяти слогов-воинов. Я включил в книгу главу о том, как организовать постоянную практику медитации, и, наконец, я даю запись наставле- ВВЕДЕНИЕ ВВЕДЕНИЕ

13 ПЕРВАЯ Первый слог А Вновь и вновь пойте самовозникший звук А. Посылайте из лобной чакры сияющий белый свет. Тайные кармические омрачения растворяются в источнике, Ясном и открытом, как безоблачное чистое небо. Пребывайте, ничего не изменяя и не усложняя. Преодолены все страхи И обретена неизменная уверенность. Да восприму я мудрость пустоты! Пространство наполняет все наше тело и весь окружающий нас мир. Пространство лежит в основе любой материи, каждого человека, всей физической вселенной. Поэтому мы можем говорить о пространстве как об основе или о поле, в котором происходит движение всех других элементов и из ПЕРВАЯ 23

14 которого проявляются и знакомый нам мир со всеми его проблемами, и священный мир просветленности. Согласно учениям дзогчен, высшим учениям буддийской традиции Бон, пространство это сама основа нашего бытия. Как таковое, оно неизменно. Это измерение бытия изначально чисто. Мы называем его телом мудрости всех будд, измерением истины, или дхармакаей. Чтобы узнать свое открытое и чистое бытие, сначала мы обращаемся к пространству. Наличие глубокой связи с самим собой это всегда вопрос связи с пространством. Качество пространства открытость. Требуется время, чтобы его осознать и познакомиться с открытым состоянием бытия. На уровне тела в это чистое пространство может вторгнуться болезнь и боль. Если говорить об энергии, то это пространство может быть занято помехами, проистекающими от пагубных эмоций. В уме же это пространство может быть занято такими омрачениями, как сомнение или постоянное движение мыслей. О звуке А говорят, что это самовозникший, чистый звук. Согласно учениям дзогчен, использование практики звука связано не столько с его качеством, сколько с его сущностью. Когда мы произносим звук, в этом звуке пребывает некий уровень осознанности. Поэтому, когда мы вновь и вновь поем А, мы вслушиваемся в звук. Это похоже на дыхательную практику. Мы сосредоточиваемся на дыхании: дыхание и есть мы сами, дыхание это наша жизнь, жизненная сила, дыхание наша душа. Звук невозможно произнести, если не дышать. Дыхание и звук очень тесно связаны между собой. Поэтому, произнося звук, мы обращаемся к дыханию и вибрации самого звука. В некотором отношении это очень просто: произно- сящий и есть слушатель, а слушатель тот, кто произносит. Так мы можем ощущать звук как самовозникающий. Когда вы произносите звук А, этот звук имеет аспект ума и аспект дыхания, или тела. Если, дыша, вы направляете внимание на это дыхание, то ум и дыхание объединяются. В тибетской традиции мы говорим, что ум подобен всаднику, а дыхание коню. Путем, по которому конь движется в этой практике, будет череда чакр тела, а доспехами всадника семенные слоги-воины. Эти доспехи защищают всадника бдительный ум от впадения в надежду и страх и от рабского следования рассудочному мышлению, которое пытается управлять нашим переживанием. Когда вы вновь и вновь поете А, ум в этом звуке, благодаря силе, защите и вибрации А, плывет верхом на пране, или дыхании, а физические, внутренние и тонкие препятствия, мешающие узнать свою неизменную сущность, устраняются. Это значит, что в результате практики звука А вы раскрываетесь глубоко внутри. Вы чувствуете это. Если вы делаете это правильно, вы почувствуете эту открытость. Тот миг, когда вы ощущаете свою открытость, великий успех. Вы обнаружили основу, которую называют всеобщей основой, кунжи, она и есть открытость. Когда вы поете А, направляйте внимание на лобную чакру и произносите этот звук очень отчетливо. Первый уровень объединения касается физического звука. Затем ощутите объединение с энергией, или вибрацией, этого звука. Представляйте, как из вашей лобной чакры исходит белый свет, поддерживающий самое тонкое измерение бытия. А символ пространства, вечного тела, неизменного тела. В тот миг, когда ПЕРВАЯ ПЕРВАЯ

15 мы поем А, мы хотим почувствовать, соприкоснуться с открытостью и простором. Благодаря вибрации А мы начинаем осознавать, что нам мешает, и освобождаться от этого, а вследствие растворения помех мы постепенно открываемся, открываемся, открываемся, открываемся, открываемся, открываемся. Глубокие омрачения уходят. Когда это происходит, начинает обнаруживаться некое чувство внутреннего пространства. Воздействие А растет по мере продолжения вами практики. А помогает вам узнать неизменное состояние осознанности и бытия. Его аналогией служит ясное, чистое безоблачное небо. Что бы вас ни одолевало уныние или возбуждение, или навязчивые мысли все это похоже на облака. Благодаря звуку, вибрации и осознанности эти облака постепенно рассеиваются и обнаруживается открытое небо. Каждый раз, когда начинается освобождение от эмоции, препятствия или омрачения, это открывает пространство. Происходит просто переживание открытости. Что будет, если убрать всё со стола? Откроется пространство. Тогда можно поставить на стол вазу с цветами. Что делает Л? Оно проясняет. Проясняет. Оно открывает пространство. Важно знать, что в этой практике мы не создаем пространство, ничего не развиваем и не улучшаем себя. Наступает момент, когда благодаря нашему переживанию пространство просто открывается и мы узнаём, что оно уже присутствует чистое открытое пространство бытия. Теперь нужно просто пребывать, ничего не изменяя и не усложняя. Таков подход дзогчена. Именно об этом говорится в высших учениях. Медитация это процесс ознакомления с открытостью. Поэтому в данной практике мы стараемся ощутить звук, энергию звука и пространство звука. Соединившись с пространством, вы пребываете, покоитесь в нем. Возможно, приступая к практике, вы не чувствуете, что вам мешает какое-то конкретное препятствие. Такая помеха всегда есть, но вы можете этого не осознавать. Просто вновь и вновь пойте А, а потом оставайтесь в открытой осознанности. Или же вы можете знать о наличии какого-то нарушения или помехи, а потому, когда вы поете, почувствуйте вибрацию звука А и ощутите, как звук рассеивает помеху, которую вы довели до своего сознания. Вибрация А подобна оружию, которое отсекает двойственность, отсекает блуждания вашего рассудочного ума, отсекает ваши сомнения, колебания и недостаток ясности. Всё, чем заслоняется открытость, начинает расшатываться и растворяться в пространстве, и, по мере того как оно растворяется, ваша ясность все больше возрастает. Вы соединяетесь с чистым пространством, потому что эмоция, которую вы довели до сознания, преобразилась. Когда помеха растворяется, вы ощущаете некое пространство. Именно это пространство вы хотите узнать. Вы хотите узнать это пространство и покоиться в нем, ничего не изменяя. Таково введение в открытость, в безграничное пространство бытия. Благодаря тому, что вы объединяете свою неудовлетворенность непосредственно с практикой и вновь и вновь произносите звук А, энергия этой неудовлетворенности может растворять и благодаря этому растворению ввести вас в ясное и открытое пространство вашего существа. Вы можете спросить: «Какое отношение имеет освобождение от моего страха или моего гнева к высшему смыслу представления дзогчена о пребывании в открытости, пребывании ПЕРВАЯ ПЕРВАЯ

16 в природе ума?». Если ваша главная цель заключается в том, чтобы стать счастливым в жизни и освободиться от той или иной неприятности, возможно, вы не ставите себе целью пребывать в природе ума, ничего не изменяя. Вы не знаете, что значит пребывать, ничего не изменяя. Ваше желание и намерение заключается просто в том, чтобы не мучиться от страха или гнева, а потому непосредственная цель вашей медитации избавиться от этого. Во множестве учений Тантры говорится: «Когда проявляется желание, обрати желание в путь. Когда проявляется гнев, обрати гнев в путь». Какую бы пагубную эмоцию, препятствие или трудность вы ни взяли сколь бы личной она ни казалась, ваша трудность становится вашим путем. Вот о чем говорят учения. Это значит, что вы можете достичь высшей пробужденное с непосредственной помощью своей проблемы. Это не общепринятый подход. Обычно происходит так, что гнев, проявляясь, создает вам трудности в жизни. Он побуждает вас к ответным действиям, заставляет вас произносить недобрые и бранные слова. Вы заходите слишком далеко и причиняете вред себе и другим. Вместо того чтобы позволять гневу проявить его разрушительную силу, используйте его как путь. Именно это мы делаем благодаря этой практике. Так что каждый раз, начиная практику, доведите до своего сознания, что же в своей жизни вы хотите преобразить. Посмотрите на это и скажите: «Ты мой путь. Я собираюсь преобразить тебя в свой путь. Эти обстоятельства будет помогать мне в духовном продвижении». И это именно так. Начиная занятие практикой медитации, важно выяснить, что вам мешает: определите его место в своем теле, в своих эмоциях, в своем уме. Постарайтесь как можно ближе подой- ти к прямому переживанию этого омрачения. Приведу пример из обычной жизни: человек боится взаимоотношений, которые налагают какую-то ответственность. Можно подойти к этому аналитически и исследовать возможные причины своего страха. Возможно, ваши первые отношения были разрушительными и вам нужно было их прекратить, в результате чего вы обидели другого человека. Последствия ваших действий всегда сказываются на вас тем или иным образом. Но в данной практике мы не анализируем свои поступки и их последствия. Я не имею в виду, что анализ не имеет никакой ценности: просто это не наш подход. Здесь же подход очень прост. Почувствуйте свой страх, ведь вы породили его. Он созрел. Мы не думаем о том, как он созрел. Вместо этого мы прямо обращаемся к переживанию этого страха в своем теле, в пране и в уме. Ярко донесите этот страх до сознания. Опять-таки, дело не в том, чтобы обдумывать и анализировать проблему, а просто в том, чтобы, переживая ее в этот самый миг, прямо взглянуть ей в лицо. Затем вновь и вновь пойте А. Пусть действуют вибрации этого священного звука. Этим звуком вы проясняете, проясняете, проясняете. Что-то происходит. Происходит некоторое освобождение. Даже если облегчение совсем небольшое, это прекрасно. Когда вы поете А и проясняете, открывается окошко, пространство. Посреди массы облаков появляется маленький просвет. Возможно, раньше вам никогда не доводилось видеть такой просвет. Через него вы видите проблеск чистого неба. Пусть этот кусочек очень мал, но это чистое небо. Наше обычное переживание А будет проблеском открытости, прояснением. Бесконечное и безграничное небо пребывает за пределами облаков, и вы видите его проблеск. Это ваши врата. ПЕРВАЯ ПЕРВАЯ 29

17 Когда вы делаете практику с А, когда вы ощущаете миг открытости, это ваши врата. Бы можете изменить свое привычное положение посреди клубов облаков, потому что вы можете видеть эти темные облака и видите, как появляется маленький просвет. В тот миг, когда вы видите это пространство, направьте на него внимание. Это значит, что вы меняете свое местоположение. Тот миг, когда вы видите проблеск пространства это начало вашего более тесного знакомства с этим пространством. Вы не намерены отвлекаться, видя это пространство. Вы намереваетесь просто оставаться в переживании пространства. Чем больше вы остаетесь, ничего не изменяя, тем больше открывается пространство; чем больше вы остаетесь, тем больше оно открывается; чем больше вы остаетесь, тем больше оно открывается. Когда эти облака рассеиваются, вы покоитесь на таком основании, которое раньше вам было неведомо. Это основание открытое пространство. Вы от чего-то освободились, и пребываете в открывшемся пространстве, ничего не изменяя. Узнайте в этом пространстве мать, будду, самое священное место, которое вы когда-либо можете обнаружить в самих себе. Узнайте в этом пространстве врата ко всему бытию. Особое переживание А это пребывание в пустоте. Благодаря узнаванию в самом себе этого священного пространства вы получаете посвящение дхармакаи, тела мудрости всех будд, измерения истины. Это высший плод, который приносит практика. Итак, возвращаясь к практике, вы работаете с А. Поскольку А устраняет некое омрачение, оно открывает пространство. Это очень важно. Оно открывает это пространство. Затем пребывайте, ничего не изменяя. Вы объединяете свое страдание, или неудовлетворенность, или гнев с практикой, вновь и вновь поете А, растворяете омрачения и покоитесь в открывшемся вам пространстве. Это пространство может и не вызывать восторга. Желание от чего-то избавиться очень распространено. Все хотят от чего-то избавиться. «Я хочу избавиться от печали. Я не хочу быть несчастным». Поскольку некое пространство, которое открывается в практике медитации, еще незнакомо и не вызывает радости, может проявиться склонность искать очередную проблему. Я подчеркиваю, что речь здесь идет о моменте вашего соприкосновения с переживанием изначальной чистоты бытия. Вы оказываетесь в нем благодаря своему личному переживанию. Это самый действенный способ. Делая это, вы получаете двоякую пользу. Во-первых, вы развиваете в себе совершенно ясное осознание того, что значит пребывать, покоиться, ничего не изменяя. Во-вторых, получив совершенно ясное осознание того, что значит пребывать, вы приобретаете мощное средство преодоления внутренних препятствий. Препятствия изменились. Вы не можете по-настоящему пребывать, если они не изменились, и вы не можете их изменить, если вы не пребываете. Так что эти две стороны взаимосвязаны. Получив в практике проблеск открытости и обретя способность пребывать в ней, вы получаете возможность воспринять мудрость. С каждым из пяти слогов связана одна из пяти мудростей. С А связана мудрость пустоты. Вы получаете возможность воспринять мудрость пустоты или нечто близкое к ней. Почему? Потому что у вас есть омрачение. На самом деле ваше омрачение помогает вам. Вероятно, вы не сможете воспринять мудрость пустоты, не сможете пребывать в ясном ПЕРВАЯ ПЕРВАЯ

18 пространстве, если вы не переживаете этого омрачения. Следовательно, ваше омрачение становится путем, очень важным средством постижения мудрости пустоты. Звуком А мы убираем препятствия, чтобы обнаружить неизменность основы своего существа. А помогает нам узнать свое неизменное существо и пребывать в нем. А символ неизменного тела всех будд. Прочитав это, возможно, вы подумаете: «Понял: А подразумевает неизменность». Но если вы обратитесь к своему опыту, то можете заметить, что все непрестанно изменяется. Ваш личный опыт полностью противоречит такому определению А! Ваше тело постоянно изменяется, а мысли изменяются еще быстрее, чем тело. Однако если мы сумеем заглянуть непосредственно в свое существо, то увидим, что в центре всех перемен находится неизменное измерение. Благодаря данной практике мы стараемся соединиться с этим неизменным измерением. Разумеется, стараться соединиться не то же самое, что соединиться, потому что попытки тоже разновидность перемены! А процесс мышления может завести нас очень далеко. Так что прекратите это. Прекратите говорить сами с собой. Прекратите следовать за своими мыслями. Будьте! Покойтесь! Обнаруживайте больше пространства в самих себе. Цель, к которой вы направляетесь, обнаружить больше пространства в самом себе. Вы не стремитесь все больше активизировать свое мышление. Создайте благоприятное окружение, чтобы сосредоточиться на обнаружении чувства неизменного бытия. Найдите удобную позу и потом применяйте метод А. Уверенность, которую вы обретаете благодаря успешной практике А, называется «неизменная уверенность». Само ваше восприятие собственного существа может быть затронуто этой практикой до такой степени, что, даже когда происходит перемена, вы не меняетесь. Вы обнаружили устойчивость открытой осознанности, уверенность неизменного тела. Лучший способ развить уверенность устранить все, что мешает вам получить прямое переживание открытого и чистого неба бытия или заслоняет его от вас. То, что может начаться как общее представление, а затем стать кратковременным проблеском переживания, постепенно созревает по мере более глубокого ознакомления. Неизменная уверенность приходит с определенной степенью зрелости переживания открытости. Открытость становится достоверной. Развитие уверенности заключается не столько в том, чтобы что-то делать, но, по мере того как вы продолжаете соединяться с открытостью в своей практике и пребываете в этой открытости все больше и больше, неизменная уверенность станет естественным результатом. Вот наша практика. Мы обращаемся к высшему уровню Дхармы с трудностями самого незначительного уровня. Мы начинаем с очень конкретного осознания жизненных обстоятельств, которые хотим преобразить, прямого и глубоко личного ощущения своего смятения, и, применяя метод пения А, непосредственного переживания в этот момент, мы преображаем это состояние в путь. Благодаря силе священного звука мы получаем проблеск открытости и, осознавая, что эта открытость есть чистая и коренная природа нашего существа, мы пребываем в ней, ничего не изменяя открыто, ясно, чутко, уверенно. СЛУШАЙТЕ ЗВУКОВУЮ ДОРОЖКУ 1 ПЕРВЫЙ СЛОГ А ПЕРВАЯ ПЕРВАЯ

19 ВТОРАЯ Второй слог ОМ Вновь и вновь пойте самовозникший звук ОМ. Посылайте из горловой чакры сияющий красный свет. Всё знание и переживания «четырех безмерных» Возникают словно солнечный свет в ясном, безоблачном Пребывайте здесь в ясности, лучезарности, полноте. Преодолены все состояния надежды И обретена нескончаемая уверенность. Ла восприму я зерцалоподобную мудрость! небе. Как А соединяет нас с пространством бытия, ОМ соединяет нас с осознанностью, или светом, в этом пространстве. Если вы способны почувствовать связь с внутренним пространством, переживание открытости естественно дает чувство полноты. Это открывшееся вам внутреннее пространство не пустота, ВТОРАЯ

20 а пространство полноты, живости и восприимчивости, которое можно ощущать как чувство завершенности. Обычно наше чувство завершенности или удовлетворенности относительно. «Мне хорошо, потому что сегодня я наконец-то починил машину». «Мне так хорошо, потому что сегодня замечательный день!» Все это относительные, переменчивые причины, для того чтобы испытывать удовлетворение. Испытывать удовлетворение это прекрасно, но важно не зависеть от внешних вещей, которые вызывают в нас это чувство, потому что они непостоянны. Временами вы можете ощущать глубокое удовлетворение, хотя на то нет особых причин. А временами такое чувство могут вызвать у вас множество причин: вы устроились на новую работу, ваши отношения складываются хорошо, вы здоровы. Каковы бы ни были причины вашего чувства удовлетворения, они подразумевают тонкую и постоянную надежду. В любой момент у чувства удовлетворения есть какая-то другая грань, какая-то тень. «Мои дела хороши, пока у меня есть эта работа». «Мне так хорошо!», говорите вы, улыбаясь, а подтекст такой: «Мне так хорошо, и я хочу, чтобы ты была со мной всегда» или «Я счастлив, пока со здоровьем у меня все в порядке». Таков наш подсознательный диалог, ниспровергающий наше положение. Так или иначе, мы всегда балансируем на грани. Наше удовлетворение всегда под угрозой. Звук ОМ ясный сам по себе. Это значит, что ясность не проистекает ни от какой причины или обстоятельств, но пространство нашего бытия ясно само по себе. ОМ символ этой ясности. Благодаря вибрации ОМ мы очищаем все свои обстоятельства и причины ощущения полноты. Мы вникаем во все свои причины и обстоятельства, пока не обретем некое чувство удовлетворения, которое не вызвано никакой причиной. С помощью этой практики мы исследуем, какова удовлетворенность без причины. Когда вы поете этот слог, вы ощущаете некоторое удовольствие от высвобождения чего-то. После этого ощущения облегчения вы можете чувствовать некоторую дезориентацию. Возможно, вы не будете понимать, что делать, потому что пространство вам знакомо меньше, чем мысли, или чувства, или ощущения, которые раньше его наполняли. Задача этой медитации узнать пространство и оставаться там, а благодаря этой опоре вы сможете покоиться в нем достаточно глубоко, чтобы получить небольшой проблеск света. Ух ты! Вы ощущаете «Ух ты!», потому что свет сам собой приходит из пространства. Почему свет сам собой возникает из этого пространства? Потому что пространство открыто. Свет, пронизывающий эту открытость, это свет нашей осознанности. Мы ощущаем свет как яркость, ясность и энергию. На этом этапе есть возможность, чтобы бесконечный потенциал осознанности воспринимался непосредственно. Однако поначалу чаще всего нужно привыкать к переживанию облегчения. Хотя вы так устали от чувства печали, или смятения, или гнева, тем не менее, высвободив эту эмоцию, вы, вероятно, ощущаете некоторую растерянность. Если вы слишком растеряетесь, то не сумеете узнать переживание ОМ. Возможно, вы откроетесь, но затем вновь быстро закроетесь и упустите возможность ощутить ясную и яркую осознанность. Если рассматривать ход этой практики пяти слогов-воинов, то что же происходит, когда открывается внутреннее пространство? Мы делаем возможным переживание. Мы даем себе 36 ВТОРАЯ ВТОРАЯ

21 возможность в полной мере получить переживание самих себя. Мы даем возможность в полной мере получить в этом пространстве переживание всего мира. Имеющийся потенциал позволяет получить переживание всего во всей его полноте. Но зачастую мы не даем ходу этой полноте, потому что в тот миг, когда у нас появляется небольшая открытость, мы пугаемся. Мы не узнаём этой открытости такой, какова она есть. Мы сразу же закрываемся. Мы закрываемся, занимая это пространство. Вот где начинается одиночество и отчужденность. Так или иначе, нам не удается узнать самих себя или глубоко соединиться с самими собой в этом пространстве. Пока пространство остается незанятым, мы испытываем неудобство. Многие впадают в депрессию после потери мужа, жены или друга, потому что люди, с которыми они были по-настоящему связаны, становятся для них символами света и яркости в жизни. Когда их близкие уходят, они ощущают, что уходит свет. Они ощущают свет в других, а не в самом пространстве. Они не узнают в полной мере света в самих себе. Когда мы направляем внимание на свое горло и поем ОМ, мы ощущаем не только открытость: в этой открытости мы ощущаем полную пробужденность. Когда мы открыты и ощущаем эту полную пробужденность, в своем переживании мы чувствуем полноту. Большинство из нас незнакомо с чувством полноты переживания пространства и света. Мы знаем, как пережить ощущение полноты, используя других людей или предметы. Благодаря практике с ОМ мы стараемся познакомиться с тем, как ощутить полноту переживания пространства и света. Зачастую мы не осознаём своей полноты в этот момент. Поэтому объединяйте с практикой ОМ любое чув- ство, или недостаток полноты, или пустоту, которые вы можете переживать. Прямо почувствуйте свое тело, эмоции и склад мышления. Почувствовав все это непосредственно, без анализа, вновь и вновь пойте ОМ, и пусть сила вибрации ОМ рассеет и растворит эти шаблоны, которые поддерживают переживание недостатка или отсутствия полноты. Переживая высвобождение и раскрытие, представляйте, что красный свет в горловой чакре поддерживает вашу открытость и осознанность. Затем покойтесь в яркости восприятия каждого мига. Почувствовав полную открытость, вы ощущаете наполненность, удовлетворенность. Нет ничего недостающего, нет ничего отсутствующего. В этой практике, когда вы ощущаете безграничность пространства, это пространство не пусто, не мертво. Пространство совершенно. Пространство полно возможностей, света, осознанности. Здесь приводят сравнение с сиянием солнца в безоблачном небе. Свет нашей осознанности наполняет наше переживание открытости. В этом пространстве есть свет. В нашей открытости есть осознанность, и эта осознанность свет. Когда вы поете ОМ, почувствуйте пространство и почувствуйте свет. С помощью этой практики развивайте знакомство с этим. Стремитесь к такому переживанию: «Я совершенен таким, каков я есть». Если А соединяет нас с пространством бытия, то ОМ соединяет нас со светом внутри этого пространства. Солнце сияет в безоблачном небе. Пространство нашего бытия вовсе не пусто, но полно света, наполнено светом осознанности, нескончаемым светом нашей способности воспринимать, естественным сиянием ума-мудрости. ВТОРАЯ ВТОРАЯ

По поверьям буддистов Будда Медицины является не только учителем, но и целителем. Обращение к нему позволяет найти успокоение для души и тела. Облачен Будда в одежду монаха, он сидит в позе лотоса, и каждое его действие излучает гармонию: свет, который исходит из него, дарует освобождение от мук болезни.

Понятие о молитве

Мантра - это текст, который используется для настройки энергии. Энергетические потоки питают души и телу человека, делают его сильнее или слабее. Мантры (повторяющиеся звуки) создают правильные вибрации: гармонирует с этим звуком каждая клетка тела.

Мантра Будды Медицины отличается от похожих молитв: она обращена не только во внешний мир, но и во внутренний, с помощью мантры меняется восприятие действительности.

Чтобы исцелиться, человеку нужно избавиться от лишнего, отречься от того, что отравляло его жизнь. Только такое исцеление приносит пользу и открывает новые возможности.

Изображение Будды демонстрирует его силу. Цвет его кожи лазурный, это цвет исцеления, спасения от недуга. В левой руке чаша, наполненная лекарством, которое дарит долголетие. Правой рукой он благословляет каждого, чье сердце наполнено верой. Обращение к Будде - это мантра, которая позволяет не только улучшить здоровье, но и ощутить божественный свет. Он исцеляет, но не чудом, он возвращает человека в то состояние, в котором ему суждено быть.

Назначение

Будда передает 4 тантры для исцеления: они являются основой тибетской медицины. Мантра Будды - это еще один вспомогательный инструмент, раскрывающий энергетические каналы. Человек может и не подозревать, что все неудачи в его жизни, все болезни являются результатом неправильных энергетических потоков.

Молитва Будды Медицины позволяет :

• расширить и очистить ауру;
• усилить жизненную энергию;
• трансформировать негативную энергию;
• перебороть душевную травму;
• усилить веру;
• добиться внутренней гармонии.

Важно понимать мантру. Она не служит для временного успокоения. Она лечит, и перемены в жизни или мышлении человека неизбежны.

Для лучшего результата обращение к Будде сочетается с другими мантрами. БЕКАНДЗЕ очищает тело от разных болезней, создающих душевную боль, а МАХА БЕКАНДЗЕ приносит великое исцеление. В комплексе все молитвы создают правильные условия для быстрого выздоровления больного.

Текст и значение

У каждой мантры свое значение. Она поется или произносится вслух, повторяется столько раз, чтобы полностью отгородить человека от окружающего мира. Новичкам необходимо произносить слова молитвы громко и четко: первое время нужно прослушивать аудио и смотреть видеоуроки. Они помогут ощутить частоту и такт звуков, из которых состоит мантра.

Текст исцеляющей молитвы: «ОМ БЕГАНДЗЕ МАХАБЕГАНДЗЕ РАНДЗА САМУТГАТЕ СОХА». Начинается сильнейшая мантра со звука ОМ. Он начало всех звуков, он звучит, как природа и Вселенная. Этот звук помогает настроить правильные энергетические потоки вокруг медитирующего. Каждый звук молитвы священный, поэтому пропускать части текста нельзя. Они повторяются плавно, неспешно, с одной интонацией.

Читается мантра Будды 7, 21 или 100 раз. Количество повторений определяется терпением, умением находить уединение и отгораживаться от мирской суеты. Повторяется текст каждый день.

Общий перевод

Для использования молитвы, необходимо понимать значение каждого звука. Перевод молитвы не используется для ее прочтения (читается текст на санскрите). Что означает молитва к Будде Медицины:

1. «Пусть все существа, наделенные чувствами – больные…». Это обращение указывает божеству на проблему. Когда человек признает собственное несовершенство, мир обращен к нему. Вселенная говорит, что несовершенство есть человек, и любые его проблемы лишь отображение чувств и подавленных страхов. В первой части мантры, человек признает собственную уязвимость и так признает свою природу.
2. «Быстро освободиться от болезней». Человек уже признал болезнь в себе, он перестал ей противиться, как чужой беде. Он признал ее, потому что часть этой болезни он сам. И теперь он просит о свободе. Он пытается освободиться и найти освобождение, это два главных фактора для быстрого выздоровления.
3. «Пусть любая болезнь созданий никогда больше не вернется». Это обещание, которое человек дает себе. Он говорит, что отречение было ошибкой, потому что болезнь, порожденная раненой душой, не является причиной проблемы. Она ее следствие. И меняясь, он просит у Будды сил, чтобы никогда не возвращаться к прежнему состоянию.

Текст мантры - подсказка. Она говорит, как принять очищение. Не каждая душа готова освободиться: когда человек болеет, он ищет спасения, но не всегда готов принять ответственность за болезнь.

Настраивается правильный энергетический поток очень быстро. Человек повторяет ежедневные практики и отрекается от негатива. Дальнейшая работа над собой покажет, насколько он усвоил урок, как понял причину обращения к Будде Медицины.

Практика

Практика является основной мантры. Это повторяющийся ритуал, который помогает настроиться на нужный лад. Используется молитва к Будде для исцеления физически больных людей. Если они не могут самостоятельно прочесть текст, мантра нашептывается им на ухо.

Советуют читать молитву и представлять божество. Визуализация прибавляет силу словам. Если человек умер, а родные боятся за его душу, необходимо окурить тело усопшего благовониями и посыпать его могилу заговоренным песком (заговоренным молитвой Будды).

Заключение

Мантры раскрывают душу. Обращение к Будде Медицины происходит в момент отчаянья или сомнения, когда человек болеет душевно и физически. Такая мантра помогает очиститься, найти спасение и освобождение.

Используется текст для быстрого выздоровления. Если больной уже не в силах проводить ритуал, его выздоровление зависит от усилий родных и близких. Чтобы мантра сработала, ее заучивают и повторяют от 7 до 100 раз в сутки.

Отрывки из книги Цокньи Нима Ринпоче «Открытое сердце. Открытый ум. Пробуждение силы сущностей любви».

Цокньи Ринпоче - мастер дзогчен, сын Ургьена Тулку Ринпоче и старший брат Йонге Мингьюра Ринпоче («Будда, мозг и нейрофизиология счастья»).

Цокньи Нима говорит о том, что для современного человека на Западе пробуждение тонкого тела едва ли не важнее, чем пробуждение ума.

Тонкое тело

Я был совсем молод, только на начальных курсах обучения, когда мой главный наставник Целванг Риндзин рассказал мне об аспекте человеческого существа, который объяснял чувство беспокойства, преследовавшее меня в Таши Джонге.
Несколько лет подряд я страдал от язв на слизистой оболочке желудка и рта, а также от нарывов на коже головы. Я плохо спал. Не мог есть. Я не знал, как быть: пойти на любое ухищрение, лишь бы избавится от болезней, или забиться в угол и тихо умереть.
В конце концов Целванг Риндзин объяснил, что трудности, которые я испытывал, связаны с аспектом человеческого существования, известным в буддийской традиции как тонкое тело. Для простоты понимания можно сказать, что тонкое тело - это место, где возникают и исчезают эмоции, зачастую оказывая ощутимый эффект на физическое тело.
Дело было ближе к вечеру, когда Целванг Риндзин усадил меня рядом с собой для беседы. Другие тулку, с которыми мы вместе жили в одном домике, разговаривали с монахами снаружи. Я отчётливо слышал их голоса, в то время как я и мой наставник сидели на кровати и через маленькое окошко смотрели, как сгущается золотой закат.
«Я пристально наблюдал за тобой, - начал он. - Может, я был с тобой немного жёстче, чем с другими учениками. Это потому, что ты приехал позже, и потому, что линия Цокньи очень важна».
Я стал покрываться пóтом в ожидании продолжения. Я был абсолютно уверен, что он собирается меня отругать. В конце концов, он ведь поймал меня с поличным, когда я удирал в соседнюю деревню смотреть фильмы, и знал о том, что я разговаривал с деревенскими девчонками.
«Но ты хорошо учишься, - продолжал он, - и, можно сказать, прекрасно освоил интеллектуальное значение „я“ и то, как оно может ограничить нас в возможности сердцем понять учения Будды. Тем не менее…»
Он остановился.
Солнце медленно садилось; я почувствовал, как по спине пробежала дрожь.
«Я также заметил, - наконец сказал он, - что ты чувствуешь себя подавленным, и эта подавленность стала причиной твоей болезни и, кроме того, сделала тебя немного своенравным».
Он выглядел мрачным, как всегда, и я готовился ко второй порции выговора.
Вместо этого через мгновение выражение его лица смягчилось, и по тому, как он менял положение тела, я догадался, что у него на уме было что-то другое.
«Теперь, - сказал он, - пришло время научить тебя тому, что не входит в традиционную программу обучения».
Я боялся пошевелиться, чтобы не выдать распиравшего меня любопытства, когда он улыбнулся мне одной из своих редких улыбок.
«Как ты знаешь, у тебя есть физическое тело, - начал он, - и ты проделал долгий путь к пониманию того, как ум развивает ощущение своего „я“. Но ещё есть слой… - наставник подбирал слова, - переживаемого опыта, который находится между тем и другим. Это слой называется тонким телом».
Он вздохнул.
«Объяснить, что такое тонкое тело, - как пытаться описать вкус воды. Ты понимаешь, что пьёшь воду. Ты испытываешь в ней потребность, когда ощущаешь жажду. Чувствуешь облегчение, когда тело пропитывается её влагой. Но сможешь ли ты описать кому-то вкус воды? Подобным же образом, можно ли описать чувство эмоционального равновесия? Или чувство облегчения, которое испытываешь? Сомневаюсь, - пробормотал он, - но я попробую».

Тонкие материи

Согласно тибетской традиции, эмоциональные программы, которые определяют наше состояние равновесия или дисбаланса, а также физические и эмоциональные проявления постоянного дисбаланса являются функциями тонкого тела.
Тонкое тело редко описывается в текстах или рассматривается в рамках публичных учений. Оно считается предметом высших или более продвинутых учений тибетского буддизма. Тем не менее я думаю, что понимание устройства тонкого тела и его влияния на наши мысли, поступки и в особенности на эмоции необходимо для осмысления значения слоёв, затмевающих способность относиться с теплом к себе, остальным людям и различным жизненным условиям. Более того, без знания тонкого тела большинство медитационных практик превращаются в простые упражнения по расширению собственных зон комфорта, наборы техник, предназначенных для сохранения и поддержания устойчивого ощущения «я».
Тонкое тело - это, в сущности, своего рода интерфейс - посредник между умом и физическим телом, средство, с помощью которого два аспекта сообщаются между собой. Это отношение традиционно иллюстрируется на примере колокола и язычка - металлического шарика, который ударяет изнутри по его стенкам. Язычок представляет собой тонкое тело, связующее звено между чувствами и телом. Тело изображается как колокол. Когда язычок касается колокола, затрагивается физическое тело - нервы, мышцы и органы, - и раздаётся звук.
Устройство тонкого тела всё же немного сложнее, чем структура колокола. Оно состоит из трёх связанных между собой элементов. Первый состоит из набора так называемых ца (санскр. нади) что в переводе с тибетского значит «канал» или «путь». Люди, знакомые с техникой акупунктуры, заметят сходство этих каналов с меридианами, описываемыми в текстах по иглотерапии. Другим людям будет проще найти сходство тибетских каналов ца с сетью нервов, пронизывающих весь организм, с которыми они на самом деле тесно связаны.
Каналы являются способом передвижения «искр жизни» - назовём их так. На тибетском эти искры называются тигле (санскр. бинду), что можно перевести как «капли» или «капельки». Такое символическое толкование было предложено для того, чтобы мы сумели сформировать некий мысленный образ того, что движется по этим каналам.
Теперь, конечно, мы можем представить эти «капли» в виде нейромедиаторов - «химических посредников», воздействующих на наше физическое, эмоциональное и умственное состояние. Некоторые из нейромедиаторов достаточно хорошо известны: например, серотонин играет ключевую роль в состоянии депрессии; дофамин - химическое вещество, вызывающее чувство удовлетворённости, а эпинефрин (больше известный как адреналин) вырабатывается при стрессовых ситуациях, ощущении беспокойства и страха. Нейромедиаторы - это крохотные молекулы, и хотя их влияние на наше умственное и физическое состояние может быть весьма значительным, их передвижение между разными органами организма происходит на малозаметном - тонком - уровне.
Тигле перемещаются по каналам силой энергии, называющейся на тибетском лунг (санскр. прана). Основное значение понятия лунг - «ветер», сила, которая несёт нас то в одну, то в другую сторону как в физическом, так и в умственном и эмоциональном плане. Согласно буддийской традиции, все движения, ощущения и мышление могут иметь место благодаря лунгу, без лунга нет движения. Лунг сосредоточен в области живота, на расстоянии ширины четырёх пальцев ниже пупка (примерно соответствует областиданьтянь в практике цигун). Это место его обитания, так сказать, откуда он течёт по каналам, перенося искры жизни, которые поддерживают нашу жизнедеятельность, наше физическое, умственное и эмоциональное состояние.
Но если мы не видим это тонкое тело и не можем к нему прикоснуться, как узнать, что оно существует?

Принятие смущения

У меня ушло несколько лет на то, чтобы найти ответ на этот вопрос. И случилось это, когда я попал в крайне неловкую ситуацию во время своего первого тура с учениями в США.
У меня был долгий перелёт из Непала в Калифорнию, и когда я в конце концов приземлился в конечной точке своего путешествия, женщина, организующая ретрит, осмотрев меня с ног до головы, воскликнула: «Ринпоче! Вы выглядите ужасно! Желаете, чтобы я договорилась о встрече с физиотерапевтом?».
Я с благодарностью согласился.
Спустя пару дней урегулирования организационных моментов терапевт приехала на дом - туда, где я остановился. Должен признаться, её вид меня испугал: она была в чёрной кожаной одежде, расшитой металлическими деталями, но это ещё не самое страшное. Она велела мне лечь на кровать в комнате и начала водить руками над моим телом, время от времени слегка прикасаясь к нему щекочущими движениями. Я чувствовал лёгкое покалывание, но это не было похоже на спортивный массаж, который, как я рассчитывал, помог бы размять блоки в моём теле. Спустя полчаса она попросила меня перевернуться на спину (на это ушло пара минут, потому что я умудрился запутаться в своих ламских одеяниях) и продолжила своё махание руками, а я начал понемногу раздражаться и накручивать себя.
«Она сказала, что будет работать примерно час, - размышлял я. - Прошло полчаса, а она даже не прикоснулась ко мне. Ладно, может, у неё свой способ обнаруживать узлы напряжения в теле. И когда она их найдёт, тогда-то и возьмётся за дело».
Терапевт ещё какое-то время водила руками и, слегка щекоча, касалась моего тела. Потом она схватила мою правую руку и стала медленно её поднимать и опускать. В тот момент я подумал: «Что это за лечение? Я сам могу двигать собственной рукой».
И вдруг она воскликнула со второй кровати: «Ринпоче! Так не пойдёт: или я делаю работу, или вы!».
Я не понимал, о чём она говорит. Я отрыл глаза и увидел, что моя рука застыла в вытянутом положении перпендикулярно телу. Всё то внутреннее раздражение, ожидания и пессимистический настрой в буквальном смысле сковали мою руку. Она уже отпустила меня, но рука так и торчала.
Мне было так стыдно. В ту же секунду я опустил руку.
Женщина ещё немного поработала с рукой, и ей было пора уходить. Она спросила, когда бы я хотел провести ещё одну сессию, но я пробормотал что-то про ближайшее время.
Когда она ушла, я поразмыслил над случившимся и наконец понял связь между тонким, энергетическим и физическим телом. Мои эмоции полностью овладели физической реакцией.
Испытать на себе воздействие тонкого тела оказалось настоящим откровением. Пусть сначала мне было неловко, но со временем я стал ценить это смущение и даже смог принять его в свои объятия. Может, потому что я немного медлительный человек. Я уважаю учения мастеров прошлого, но пока не испытаю их на собственном опыте, они не будут иметь для меня особого смысла.

Вопрос равновесия

В идеале тонкое тело должно находиться в равновесии. Каналы открыты, «ветер» сконцентрирован «дома» и свободно гуляет, а искры жизни без труда текут по каналам, выполняя свои функции. Мы испытываем ощущение лёгкости, жизнерадостности, открытости и теплоты. Даже если у нас сегодня запланировано много дел, ожидает долгая дорога или важное совещание, мы чувствуем себя спокойно и уверенно. Мы с предвкушением ждём, что преподнесёт сегодняшний день. Это состояние можно назвать «быть счастливым без особой причины».
С другой стороны, мы можем проснуться при тех же самых обстоятельствах: та же кровать, комната и идентичные планы на день, - и чувствовать тяжесть, злость, беспокойство и подавленность. Нам не хочется вылезать из кровати, а когда нам это удаётся, мы прячемся от мира за газету или экран компьютера. Мы «несчастны без определённой причины»; по крайней мере, не можем с ходу её назвать.
Вот почему, отчасти, тонкое тело называется «тонким». Взаимодействие ца, лунга и тигле выявить непросто до тех пор, пока дисбаланс окончательно не проявится в виде эмоциональной, физической или умственной проблемы. Программы, оперирующие на уровне тонкого тела, как правило, формируются без участия нашего сознания, и если вовремя не предпринять меры, они будут расти и развиваться до тех пор, пока, образно выражаясь, не разразятся трагедией.

Причины дисбаланса

Тело может лишится равновесия двумя путями.
Один из них имеет отношение к ца: каналы могут закупориться или перекрутиться, обычно в результате какого-либо шока или травмы. Например, несколько лет назад я летел на самолёте из Покхары - одного из низменных районов центрального Непала - до Муктинатха, труднодоступной горной местности высоко в Гималаях. Самолёт был маленьким, всего на восемнадцать посадочных мест, большинство из которых занимали иностранные туристы, в основном паломники.
Я летел в Муктинатх, чтобы проследить за работой в местном женском буддийском монастыре. Храм и другие здания находились в аварийном состоянии, и монахини жили в ужасающих условиях. У них просто не было денег и квалифицированных работников для поддержания монастыря.
Самолёт должен был вылететь в 8 утра, чтобы избежать сильных ветров, которые почти всегда поднимаются ближе к полудню. В те времена путешествия на самолёте были сомнительным предприятием, и самолёты зачастую взлетали на несколько часов позже, чем предполагалось, если вообще взлетали. В конце концов мы покинули аэропорт с задержкой в три с половиной часа, когда ветры уже разгулялись в полную силу.
Пока мы летели над горами, наш малюсенький самолёт из-за турбулентности почти полчаса бросало из стороны в сторону. Многие пассажиры кричали и плакали, думая, что погибнут. Я использовал способ, который немного помог мне сохранять спокойствие: вместо того чтобы фокусироваться на движениях самолёта, я смотрел в иллюминатор и концентрировал всё внимание на одной из гор. Но должен сознаться, что в меня проник тот же страх, что охватил остальных пассажиров. Этот страх - шок нервной системы - наложил своего рода отпечаток на мои ца. Хотя мы приземлились в целости и сохранности, я молился, чтобы нашёлся другой способ вернутся в Покхару - на машине или на автобусе. Но в то время существовал только один путь - на самолёте. На обратном пути я летел в том же маленьком самолёте, набитом иностранными туристами, и так потел, что моя одежда промокла насквозь. Я крепко сжал кулаки, и хотя это помогло мне чуть-чуть расслабиться, я знал, что как бы сильно я их ни сжимал, большого толку от этого не будет, если самолёт действительно начнёт падать.
Когда происходит подобное страшное событие, рациональный ум теряет способность соображать, и каналы ца немного перекручиваются, формируя программы, которые воздействуют не только на эмоциональные реакции, но и на физическое состояние.
Повторение тревожащих эмоций в течение жизни также может привести к тому, что искажённая модель реагирования наложит отпечаток на каналы. Например, одна женщина рассказала, как в детстве взрослые заставляли её «держать язык за зубами, никогда не жаловаться и ничего не объяснять». Теперь всякий раз, когда она пыталась выразить свои мысли или чувства, в горле пересыхало, и она не могла вымолвить и слова. Женщина оказалась замужем за человеком, который с ней жестоко обращался, но она не могла никому об этом рассказать. Каждый раз, когда она собиралась набрать номер экстренной службы, её пальцы немели и голос отказывался подчиняться.
Дисбаланс происходит ещё и в том случае, когда поднимается лунг. Этот вид дисбаланса развивается параллельно с развитием разных слоёв «я». Как только мы попадаем в сферу влияния «реального „я“» (и, соответственно, «реальных других»), мы поддаёмся воздействию страха и надежды, влечения и антипатии, похвалы и предрассудков.
Поскольку мы отрезаны от своей естественной искры сущностной любви, ясности и открытости, составляющих основу нашей природы, то начинаем искать чувства удовлетворённости вовне: в достижениях, признании, взаимоотношениях, приобретении обновок. И поскольку почти во всех случаях мы разочаровываемся в том, что искали, разочаровываемся, когда найденное не может заполнить пустое пространство, мы продолжаем искать, прилагаем больше усилий, и в итоге энергия лунг начинает зашкаливать. В результате мы становимся беспокойными и возбуждёнными; сердца бьются в бешеном ритме; начинаются проблемы со сном.
Эта беспокойная энергия питает сама себя. Мы ходим быстрее, говорим быстрее и едим быстрее, даже не осознавая этого. Или страдаем от головной боли, болей в спине, тревожности и нервозности. Даже когда мы готовы ко сну или, возможно, решили вздремнуть, нас изводит беспокойство - то, что я называю внутренним «ускорением», - которое просто не даёт отдохнуть. Наш лунг просит что-то сделать, но мы не знаем, что.
К слову, мой ученик недавно описал свою ситуацию. Он был физически истощён, обременён сложным проектом на работе, и вдруг ему представилась возможность вздремнуть в гамаке в саду дома его друга приятным летним днём. Его окутывал запах благоухающих цветов, и раздавалось щебетание птиц.
«Но я не мог спать, - объяснял он. - Внутри что-то постоянно свербило - чувство, что я впустую трачу время, что я должен вернуться к работе. Надо было отвечать на звонки и электронную почту. У меня было полно работы».
«Это что-то, - пояснил ему я, - и есть твой лунг. Он застрял в ловушке. Лунг отчасти слеп. Это тонкое, внутреннее беспокойство, которое нельзя обнаружить ни в теле, ни в уме, не даст тебе отдохнуть, каким бы изнурённым ты ни был».
Тонкое внутреннее беспокойство может вылиться в очень опасную ситуацию. Если мы вовремя не обратим внимание, разбалансированный лунг может попасть в сердце или другой орган или систему организма. Нас будет лихорадить, глаза будут гореть, а кожа трескаться. Мы станем потеть во время прерывистого сна, вертеться в постели, пытаясь принять более удобное положение, в то время как наш лунг будет пульсировать, порождая разного рода мысли, чувства и физические ощущения. Иногда мы находим разумное объяснение своим мучениям: срок окончания работы, ссора, финансовые трудности или проблемы со здоровьем, - но даже когда причина, казалось бы, установлена, беспокойство не утихает.
Когда эта энергия достигает апогея, мы чувствуем истощение, вялость и впадаем в депрессию. Мы перегораем, ощущаем апатию и не способны выполнить даже самые простые задачи. В итоге мы целыми днями спим, но нас беспокоят тяжёлые сны.
Кроме того, при возникновении дисбаланса лунг где-то застревает, обычно в верхней части тела - в голове или грудной клетке. Мой близкий друг так мучился от боли в шее и плечах, что попросил друзей походить по верхней части туловища, пока он лежит на животе. Но это всего лишь временная мера, к которой пришлось прибегать ежедневно.
Во многих случаях дисбаланс формирует программы, которые как будто живут своей самостоятельной жизнью. Ца блокируются. Лунг перемещается с дикой скоростью. Тигле застревают в каналах или движутся по заданному кругу, как самолёты, ожидающие очереди на посадку. С течением времени эта запрограммированная модель начинает определять образ нашего мышления, чувства и поведение, при том что мы не отдаём себе в этом отчёта.
Поскольку эти модели, образно выражаясь, живут в тонком теле, к ним нужен особый подход: такое же осторожное, доброе и мягкое внимание, которое мы уделяли физическому телу. Сначала обратим внимание на сигналы тревоги, посылаемые тонким телом, в то же время понимая, что они представляют собой только один из аспектов нашего опыта.

Учимся ездить верхом

Одно из сравнений, которое использовал Целванг Риндзин для объяснения взаимосвязи между умом и тонким телом тем далёким днем, когда мы сидели в комнате при угасающем свете дня, - это отношения между всадником и лошадью. Если всадник слишком напряжён или сильно давит на лошадь, то она выходит из-под контроля. Если лошадь ведёт себя дико, то и человек в седле начинает нервничать.
Я недавно упомянул эту аналогию в разговоре со своим учеником, который любит лошадей и часто ездит верхом по лесу. Он сказал, что сравнение очень напоминает принцип управления буйной лошадью, которому он научился.
«Лошадь реагирует на любую потенциальную опасность, начиная бессмысленно метаться, - сказал он. - Она мчится куда попало, находясь в замешательстве и состоянии паники. Поэтому задача ездока - убедить лошадь в отсутствии опасности, чтобы она успокоилась».
«Лучший способ справиться с беспокойной лошадью, - продолжил он, - это быть добрым и пояснить, чего ты ожидаешь и хочешь от неё. Будьте уверены, она понимает. Шагайте медленно. Не подгоняйте, когда лошадь в замешательстве. Как только она поймёт, что всё в порядке, можно ослабить поводья. Лошадь чувствует удовлетворение, правильно выполняя ваши желания. Так она учится».
Также учится и тонкое тело: посредством доброго, плавного руководства и готовности отпустить в тот момент, когда оно находит собственное равновесие.

Продолжение здесь

Перевод с английского: Ф. Маликова
Редактор К. Шилов

Тибетская буддийская традиция Бон - одна из старейших восточных духовных традиций, непрерывно передающаяся до наших дней. Благодаря книге <Тибетское исцеление звуком> вы можете познакомиться с древней практикой священных звуков этой традиции и с их помощью пробудить целительный потенциал своего естественного ума.

Прилагается компакт-диск с записью практики .

Нет в наличии

Еще книги в категории традиция бон

Перевод с тибетского: Б. Ерохин. Редактор: Б.И. Загумёнов

388 стр, твердый переплет

Классическая работа патриарха школы Кагью тибетского буддизма - одно из первых энциклопедических обозрений взгядов и практик буддизма Махаяны и Алмазной Колесницы, послужившее образцом создания целого ряда подобных произведений. Книга принадлежит к классу литературы, подробно описывающей этапы продвижения практикующих на пути к достижению состояния Будды, а также ключевые понятия буддизма. Высокие литературные достоинства и философская глубина книги делают ее не только настольным руководством каждого буддийского практикующего, но и одним из самых замечательных памятников буддийской литературы.

Перевод с английского: Фарида Маликова

216 стр., твердый переплет

Это один из самых ранних текстов Дзогчена, в котором Манджушримитра изложил основы учения, полученного им от Гараба Дордже. Книга включает в себя еще один небольшой текст: «Устное наставление - тантра о практике развития состояния чистого и всецелого присутствия».

Перевод с английского Фарида Маликова

192стр., твердый переплет

Во втором томе "Света мудрости" содержится знаменитый текст Падмасамбхавы Ламрим Еше Нингпо, а также написанный Джамгон Конгтрулом комментарий к нему, озаглавленный "Свет мудрости", и примечания к комментарию Джамьянга Драгпа. В книге содержатся глубокие объяснения буддийской Ваджраяны, начиная с сущности посвящения и тантрийских обязательств и заканчивая объяснением стадии зарождения.

Во втором томе представлены глубокие объяснения буддийской Ваджраяны, начиная с сущности посвящения и тантрийских обязательств и заканчивая объяснением стадии зарождения. Коренной текст Ламрим Еше Нингпо- тэрма,открытое великим тэртоном Чокгюром Лингпа, воплощения великого переводчика Вайрочаны, вместе составляют завершенный тракта, объемлющий все тантры, агамы, и упадеши традиции древних переводов школы нингма. Такой трактат очень редко встретишь в прошлом, настоящем или будущем.

тексты Падмасамбхавы

Лама Сопа Ринпоче

Абсолютное исцеление. Духовное целительство в тибетском буддизме

LAMA ZOPA RINPOCHE

ULTIMATE HEALING

THE POWER OF COMPASSION

Foreword by Lillian Too

Edited by Ailsa Cameron

WISDOM PUBLICATIONS Boston

ЛАМА СОПА РИНПОЧЕ

Предисловие Лиллиан Ту

Под редакцией Элсы Камерон

By arrangement with Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, USA

Публикуется по согласованию с Издательством «Уиздом Пабликейшнз» (США) и литературным агентством Александра Корженевского

Перевод с английского: Александр А. Нариньяни

© Lama Thubten Zopa Rinpoche, 2001.

Предисловие

Перед вами поистине удивительная книга. Её страницы дарят читателю личное присутствие, живые слова и наставления величайших лам, излучая столько умиротворяющей мудрости и исцеляющего сияния! Это книга, зовущая к духовному исцелению сердца тех, кто испытывает боль; направляющая внимание нашего ума на исключительную мудрость тех методов целительства, что способны даровать нам полное и окончательное выздоровление; книга для всех страждущих, больных и обездоленных.

В то же время «Аболютное исцеление » – это не просто сборник молитв, призванных облегчить наши телесные недуги. Учения и практики, вошедшие в эту книгу, способны привести к более глубокому пониманию жизни и смерти, непостоянства и страдания. Обретённое понимание позволит нам увидеть нездоровье и болезнь в более широкой, масштабной перспективе. В этой перспективе понятия кармы, реинкарнации и характеристик следующего рождения приобретут для нас новый смысл, способный утешить, придать сил и в конечном итоге исцелить.

Лама Сопа Ринпоче – духовный учитель, чьи сострадание, доброта и невероятная скромность стали легендой для тысяч его последователей и учеников во всём мире. В возрасте четырёх лет Ринпоче был признан перерождением мудрого йогина-отшельника, жившего и медитировавшего в местности Лаудо, в Непальских Гималаях.

Мне выпала огромная удача встретиться с Ринпоче в Индии в феврале 1997 года, и событие это навсегда изменило моё отношение к жизни. На встречу я прибыла с солидным «грузом», состоящим из негативного багажа притворства и своекорыстия весом в человеческую жизнь. В то время я курила, как паровоз, – запросто выкуривала по две пачки сигарет в день, и так продолжалось уже тридцать лет! В Индии меня вежливо попросили не курить в присутствии столь высокого ламы, и я до сих пор помню, как мне приходилось то и дело украдкой выбегать за угол здания, чтобы сделать несколько судорожных затяжек. Я чувствовала себя донельзя глупо, но, как объяснит вам любой, побывавший в плену никотиновой зависимости, не по своей воле мы, курильщики, ведём себя словно одержимые. Когда за плечами целая жизнь, прожитая с сигаретой, не так-то легко от всего этого отказаться.

И вот оно, чудо! Вернувшись из Индии, я ни разу больше не притронулась к сигаретам и по сей день не курю. Прошло несколько месяцев, прежде чем я осознала, что мой отказ от курения каким-то образом связан с той встречей с Ринпоче. Его благословение помогло мне оставить эту вредную привычку, тогда как все без исключения попытки бросить курить, которые я предпринимала ранее, заканчивались ничем. Однако любые попытки поблагодарить Ринпоче приводили к тому, что он напрочь отрицал сам факт того, что имеет какое-либо отношение к случившемуся. Он попросту игнорировал любые разговоры на эту тему – такова мера его скромности.

Медитации, вошедшие в эту книгу, особенно актуальны для тех людей, чьей жизни угрожает серьёзное заболевание. Практика Будды Медицины исключительно эффективна, ибо она способна принести нам самим и всем тем, кого преследуют хронические заболевания, поистине чудесное исцеление. Передавая миру эти знания и учения, лама Сопа Ринпоче демонстрирует, сколь безграничны его доброта и сострадание.

Итак, готовьте себя к исцелению, но также не забывайте прилагать усилия к тому, чтобы приподнять пелену неведения и освободиться от горечи разочарования, мешающих нашему уму принять ситуацию, при которой исцеления не происходит. Устраняйте кармическое неведение, медитируя на этих учениях, выполняя визуализации и начитывая мантры. Ринпоче объясняет нам то, каким образом постижение природы реальности сделает нас способными воспринимать всякое страдание как хранящее в себе семена счастья. И именно в этом заключена возвышенная мудрость этой замечательной книги.

Пусть все, кто прочтёт слова моего Учителя, обретут непреходящее счастье, пусть облегчатся их страдания и пусть они тотчас исцелятся от всех болезней и недугов.

Лиллиан Ту,

Предисловие редактора английского издания

Когда в августе 1991 года лама Сопа Ринпоче, духовный глава Фонда поддержания махаянской традиции (ФПМТ), решил провести первый учебный курс по целительству в Институте Тары (одном из центров ФПМТ в австралийском Мельбурне), за плечами у него был уже более чем двадцатилетний опыт помощи людям, испытывающим проблемы со здоровьем. Наряду с традиционными методами траволечения, описанными в тибетской медицине, лама Сопа предписывал тысячам нуждающихся различные медитации, начитывание мантр и другие исцеляющие практики тибетского буддизма. Видя, что людей, обращающихся к нему за помощью, становится всё больше и больше, и понимая, как много тибетский буддизм способен всем им дать, в особенности тем, кто страдает от неизлечимых заболеваний, Ринпоче принял решение организовать недельный семинар по целительству.

Анонсированный как «Практики и медитации, помогающие исцелить ум и тело», курс этот никому не обещал чудесного исцеления. Лама Сопа настоял на том, что в семинаре могут принять участие только те, чьей жизни угрожает смертельное заболевание, и в конечном итоге в группу были допущены лишь шесть участников: четыре человека, больных раком, один ВИЧинфицированный и один, страдающий рассеянным склерозом. Помимо основного состава группы на семинаре также присутствовали шесть дополнительных участников, в чьи функции входило организационное обеспечение учебного процесса и подготовка к проведению аналогичных семинаров в будущем.

Утром 28 августа 1991 года участники семинара собрались в медитационном зале Института Тары на первое занятие. Изменив традиционному стилю буддийского учения, при котором наставник даёт учение, сидя на троне, лама Сопа расположился в удобном кресле, лицом к участникам, также сидевшим в креслах. Ринпоче поприветствовал собравшихся словами: «Я хотел бы поблагодарить всех вас за то, что вы пришли сюда. Вместе мы поможем друг другу в деле трансформации сознания и развития самой важной вещи в этой жизни – доброго сердца, что позволит нам более эффективно и на более глубоком уровне приносить пользу другим живым существам. Огромное спасибо каждому из вас за то, что вы сделали это возможным».

Затем все участники, включая ламу Сопу, представились и вкратце обсудили, что именно каждый из них ожидает от этого курса. Позже Ринпоче заметил, что изначально он планировал основное время занятий посвятить медитации, однако, по мере того как участники рассказывали о себе, он, к своему удивлению, обнаружил, что все они заинтересованы скорее в обретении внутренней умиротворённости, нежели в избавлении от поразившего их недуга. Это открытие вдохновило Ринпоче на более глубокие экскурсы в буддийскую философию во время его лекций.

В течение недельного курса Ринпоче учил дважды в день: утром и после обеда, обычно непродолжительное время, принимая во внимание физическое состояние участников. В учениях Ринпоче старательно избегал использования санскритской терминологии, отдавая предпочтение более универсальному и доступному стилю изложения. Помимо прослушивания лекций участники каждое утро выполняли несложные физические упражнения, медитацию с ведущим и проводили групповое обсуждение. Ринпоче познакомил собравшихся с основами буддийской философии, делая особый акцент на трансформации сознания. Всем присутствующим он вручил копию своей книги «Преобразование проблем в радость» , пояснив, что в ней изложены все основные моменты, которые будут обсуждаться по ходу семинара. В дополнение к этому Ринпоче лично руководил рядом групповых практик: исцеляющей медитацией белого света, распеванием мантр и визуализацией божеств (в особенности Логьёнмы ), обходом ступ, реликвий и текстов, благословлением воды, употреблявшейся участниками в начале и в конце каждого занятия. Ближе к концу семинара Ринпоче провёл личные собеседования со всеми участниками, обсудив персональную ситуацию каждого и дав наставления по индивидуальной практике. Так же, уединяясь в своих апартаментах, Ринпоче проводил ритуальные практики-пуджи за здравие членов группы.