உடலின் உளவியல், உயிர் ஆற்றல் பகுப்பாய்வு. ஆன்லைன் புத்தகத்தைப் படியுங்கள் “உடலின் உளவியல். அலெக்சாண்டர் லோவன் உடலின் உளவியல். பயோஎனெர்ஜிடிக் உடல் பகுப்பாய்வு

மீண்டும் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன். அலெக்சாண்டர் லோவன் - அதிகாரபூர்வமானமனோதத்துவவியல் பற்றிய புத்தகங்களை எழுதியவர், அதன்படி, மனோதத்துவ பிரச்சனைகளுக்கான சிகிச்சை. பெரும்பாலான நவீன உளவியலாளர்கள் மனோதத்துவ பிரச்சினைகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கு அவரது கோட்பாடுகள் மற்றும் முறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர். அவரது ஆசிரியர் ரீச் - அவரது கோட்பாடுகள் இன்னும் முந்தையவை மற்றும் குறைவான பகுத்தறிவு.

லோவனின் "உடலின் உளவியல். பயோஎனெர்ஜெடிக் அனாலிசிஸ் ஆஃப் தி பாடி" என்ற புத்தகத்தைப் படிக்க முதன்முதலில் முயற்சித்தபோது, ​​நான் தவறு செய்துவிட்டேன், ஏதோ புரியவில்லை என்று நினைத்தேன். இரண்டாவது முயற்சியில், லோவெனின் கோட்பாடு பழையது, ஆதாரமற்றது, பிடிவாதமானது, சோகமான தனம் என்பதை நான் உணர்ந்தேன், அது எனக்குத் தோன்றவில்லை.

சிகிச்சையின் சாராம்சம் பொதுவான சுவாச பயிற்சிகள் மற்றும் உரையாடல்களில் உள்ளது. சில நேர்மறையான விளைவு விலக்கப்படவில்லை, ஆனால் வேறு எந்த சுவாச பயிற்சிகள் + வேறு எந்த பேசும் கடையின் உதவியுடன் அதையே அடைய முடியும். உங்கள் சிகிச்சையாளரிடமிருந்து வேறு எந்த நடைமுறை உதவியையும் நீங்கள் எதிர்பார்க்கக்கூடாது. சில பயிற்சிகள் அவற்றின் இயக்கவியல் காரணமாக அனைவருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

அவருடைய புத்தகங்களில் ஒன்றை கருத்துகளுடன் பதிவிடுகிறேன். நான் தனிப்பட்ட முறையில் அவரது புத்தகங்கள் அல்லது ரீச்சின் புத்தகங்களில் நேரத்தை வீணடிக்க மாட்டேன், மேலும் நான் உங்களுக்கு அறிவுறுத்தவும் இல்லை. எனது கருத்துகள் இல்லாமலும், படங்களுடனும் நீங்கள் அதே உள்ளடக்கத்தைப் படிக்கலாம்: http://www.aquarun.ru/psih/soma/soma4.html. இந்த செயல்பாட்டின் அர்த்தமற்ற தன்மையால் படங்களைச் செருகுவதற்கு நான் கவலைப்பட மாட்டேன்.

உயிர் ஆற்றல்உளவியல் சிகிச்சையின் ஒரு நவீன முறையாகும், இது ஆஸ்திரிய மனோதத்துவ ஆய்வாளரான வில்ஹெல்ம் ரீச்சின் பணியின் நுட்பங்களில் வேரூன்றியது, அவர் உடல் வேலை என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை வளப்படுத்தினார். (மிகவும் சர்ச்சைக்குரிய வரையறை. பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் என்பது உயிரியல் அமைப்புகளில் ஆற்றல் செயல்முறைகளை ஆய்வு செய்யும் ஒரு அறிவியல் http://en.wikipedia.org/wiki/Bioenergetics, இந்த தலைப்பில் இடுகை - H.B.) பயோஎனர்ஜியை உருவாக்கியவர் அமெரிக்க மனநல மருத்துவர் மற்றும் உளவியலாளர் அலெக்சாண்டர் லோவன் (1910 இல் பிறந்தார்) (ஒரு அப்பட்டமான பொய். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மக்கள் உயிரி ஆற்றலைப் படித்து வருகின்றனர் - ஹெச்.பி.) - அவரது நோயாளி, பின்னர் ஒரு மாணவர் மற்றும் பணியாளர். சைக்கோபிசிகல் செயல்முறைகளின் ஆற்றல்மிக்க அடிப்படையின் அடிப்படைக் கருத்துகளை ரீச்சிலிருந்து எடுத்து, அவர் உளவியல் சிகிச்சையின் கருத்தை உருவாக்கினார் மற்றும் 50 களில் நியூயார்க்கில் பயோஎனெர்ஜெடிக் அனாலிசிஸ் நிறுவனத்தை நிறுவினார். அடுத்த முப்பது ஆண்டுகளில், பல நாடுகளில் இதே போன்ற பல டஜன் நிறுவனங்கள் தோன்றின.

உடல் மற்றும் ஆற்றலின் அடிப்படையில் மனித ஆன்மாவின் செயல்பாட்டை பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் கருதுகிறது, நரம்பியல், மனச்சோர்வு மற்றும் சுய-அடையாள இழப்பு ஆகியவற்றின் மூலத்தை உணர்வுகளை அடக்குவதாகக் கருதுகிறது, இது நாள்பட்ட தசை பதற்றத்தின் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது, இது இலவச ஓட்டத்தைத் தடுக்கிறது. உடலில் உள்ள ஆற்றல். குழந்தைப் பருவத்தில், வலி, விரக்தி மற்றும் பயம் ஆகியவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கான குறிப்பிட்ட திறன்கள் மற்றும் மற்றவர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பு மற்றும் அன்பைப் பெறுவதற்கான வழிகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டு பின்னர் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. அவை ஒரு நபரின் குணாதிசய கட்டமைப்பின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும், இது உலகின் அடிக்கடி சிதைந்த உருவம் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த ஆளுமை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. ("சிதைந்த" உலகம் அல்லது "மாறாத" ஒன்று போன்ற கருத்துக்கள் எதுவும் இல்லை. ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவர் பார்ப்பது ஒன்றுதான் - H.B.) , நடத்தை மற்றும் உணர்வுகளின் கடுமையான வடிவங்கள், அத்துடன் உடலின் உயிர்ச்சக்தியைக் கட்டுப்படுத்தும் "சுயக்கட்டுப்பாடு" வடிவங்கள், "கராபேஸ் ஆஃப் கேரபேஸ்" என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, ஒரு நபரின் உடல் தோற்றம் அடையாளமாக அவரது ஆன்மாவை பிரதிபலிக்கிறது (மேலும் மரபியல், ஊட்டச்சத்து, அனைத்து கடந்த நோய்கள் மற்றும் உடல் காயங்கள் - H.B.) .

சிகிச்சை என்பது பாத்திர அமைப்பு மற்றும் உடலில் உறைந்திருக்கும் உணர்ச்சிகளை "புத்துயிர் அளிப்பது" ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இது உடல் தூண்டுதல்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கு முன்னர் செலவழிக்கப்பட்ட ஆற்றல் பெரிய இருப்புக்களின் வெளியீட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது, இது குறைவான ஒரே மாதிரியான, மிகவும் ஆக்கபூர்வமான தழுவல் மற்றும் தனித்துவத்தின் வளர்ச்சியில் பயன்படுத்தப்படலாம். குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் இலவச சுவாசத்தை மீட்டெடுப்பதாகும், அதன் மீறல் பயத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது.

சிகிச்சையின் குறிக்கோள் ஆளுமை வளர்ச்சியின் வரம்புகளைத் தடுப்பதாகும். ஈகோவின் வளர்ச்சி மற்றும் உடலுடன் அதன் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. தேவையற்ற ஆற்றல் செலவுகள் இல்லாமல் அடிப்படை உணர்ச்சித் தேவைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட அபிலாஷைகளின் திருப்தி நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் ஒரு யதார்த்தமான நோக்குநிலையுடன் தொடர்புடையது. ஒரு முதிர்ந்த ஆளுமை உடலின் உள் ஆற்றல் துடிப்பு மற்றும் மாறும் உணர்வுகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறது. அவளால் அவர்களின் வெளிப்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தவும், சுய கட்டுப்பாட்டை அணைக்கவும், தன்னிச்சையான ஓட்டத்திற்கு சரணடையவும் முடியும் (உதாரணமாக, உச்சக்கட்டத்தின் போது, ​​படைப்பு பரவசத்தில், முதலியன). பயம், வலி, கோபம் மற்றும் விரக்தி ஆகிய இரு விரும்பத்தகாத உணர்வுகளுக்கும், மகிழ்ச்சியான அனுபவங்களுக்கும்: செக்ஸ், மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் இரக்கம் ஆகிய இரண்டிற்கும் அவளுக்கு சமமான அணுகல் உள்ளது.

உணர்ச்சி ஆரோக்கியத்தின் உடல் வெளிப்பாடானது, இயக்கத்தின் கருணை, நல்ல தசைநார், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடனும், உங்கள் கால்களுக்குக் கீழே உள்ள நிலத்துடனும் நல்ல தொடர்பு (பயோஎனர்ஜெடிக் சொற்களில் இது "கிரவுண்டிங்"), தெளிவான கண்கள் மற்றும் மென்மையான, இனிமையான குரல். (கையில் துப்பாக்கியை வைத்திருப்பவர்களிடமிருந்து மென்மையான இனிமையான குரல் - எச்.பி.)

நவீன உளவியல் பகுப்பாய்விற்கு நெருக்கமான ஒரு முறையை வைத்து, பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் இறுக்கமான தசைகள், ஆழ்ந்த சுவாசம் மற்றும் சிறப்பு நிலைகளில் தொடுதல் மற்றும் அழுத்தம் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது. நோயாளி உடல் விழிப்புணர்வை விரிவுபடுத்தும் பயிற்சிகளை செய்கிறார், தன்னிச்சையான வெளிப்பாடு மற்றும் மனோதத்துவ ஒருங்கிணைப்பை உருவாக்குகிறார்.

ஒரு முழுமையான தனிப்பட்ட உயிர் ஆற்றல் சிகிச்சை திட்டம் சுமார் மூன்று ஆண்டுகள் நீடிக்கும். (Boo-ha-ha, ஏன் ஐந்து அல்லது பத்து இல்லை? அது இன்னும் அதிக பணம் - H.B.) அதன் நிறைவு, விரிவான கல்விக்கு கூடுதலாக, சிகிச்சை நடைமுறையில் உயிரி ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையைப் பெறுவதற்கு கட்டாயமாகும்.

புத்திசாலிகள் உங்கள் தோற்றம், நடை, நடத்தை மூலம் உங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையைப் படிப்பார்கள்.
இயற்கையின் சொத்து சுய வெளிப்பாடு.
சிறிய விவரம் கூட அவர்களுக்கு எதையாவது காட்டுகிறது.
ஒரு நபரின் முகம் கண்ணாடியைப் போல பிரதிபலிக்கிறது. உள்ளே என்ன நடக்கிறது.
ரால்ப் ஐல்டோ எமர்சன்

இந்த புத்தகத்தில் ஆரோக்கியத்திற்கு ஆன்மீக பக்கமும் உண்டு என்பதை காட்ட முயற்சிப்பேன். ஆரோக்கியத்தின் அகநிலை உணர்வு என்பது உடலிலிருந்து பெறப்பட்ட இன்ப உணர்வு, சில சமயங்களில் மகிழ்ச்சியின் நிலையை அடைவதைக் காண்போம். இத்தகைய நிலைகளில்தான் நாம் அனைத்து உயிரினங்களுடனும் முழு உலகத்துடனும் இணைந்திருப்பதை உணர்கிறோம். வலி, மாறாக, நம்மை மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்துகிறது. நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, ​​நோயின் அறிகுறிகளை அனுபவிப்பது மட்டுமல்லாமல், உலகத்திலிருந்து நம்மைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறோம். ஆரோக்கியம் என்பது உடலின் லாவகமான அசைவுகளிலும், உடலின் “ஒளி”யிலும், மென்மையிலும், அரவணைப்பிலும் வெளிப்படுவதையும் காண்போம். இந்த குணங்கள் முழுமையாக இல்லாதது மரணம் அல்லது இறுதி நோய் என்று பொருள். நம் உடல் எவ்வளவு மென்மையாகவும், நெகிழ்வாகவும் இருக்கிறதோ, அவ்வளவுக்கு நாம் ஆரோக்கியத்திற்கு நெருக்கமாக இருக்கிறோம். வயதாக ஆக, நமது உடல் கரடுமுரடாகி மரணத்தை நெருங்குகிறோம். (புல்ஷிட்டைத் தவிர்க்க, நீங்கள் ஹைப்பர்மொபிலிட்டி பற்றிய இலக்கியங்களைப் படிக்க வேண்டும் - H.B.)

ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி மூன்று வகையான கருணையை விவரிக்கிறார்: விலங்கு கருணை, மனித வசீகரம் மற்றும் ஆன்மீக வசீகரம் அல்லது கருணை. (Aldous Huxley, The perennial Philosophy, New York, 1954.) ஆன்மீக வசீகரம் என்பது உயர்ந்த வரிசையின் திருப்தி உணர்வோடு தொடர்புடையது. ஒரு நபரின் வசீகரம் மற்றவர்களிடம் அவரது அணுகுமுறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் இரக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட வசீகரம் என இன்னும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்படுகிறது. விலங்குகளின் வசீகரத்தை காடுகளில் அவற்றின் வாழ்க்கையை கவனிப்பதில் இருந்து நாம் அறிவோம். மரங்களுக்கு இடையே அணில் விளையாடுவதைப் பார்ப்பது எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும். சிலரே அணில்களின் அருளையும், இயக்கத்தின் மீதான நம்பிக்கையையும் கூட நெருங்க முடியும். (எனவே அணில்கள் என்றென்றும் வாழ்கின்றனவா? - எச்.பி.) விழுங்குகளின் சுறுசுறுப்பான விமானம் நம்மை மகிழ்விக்கிறது. அனைத்து வன விலங்குகளும் சரியாக நகரும் திறன் கொண்டவை. ஹக்ஸ்லியின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் நம் உடலை சிதைத்து, நமது உள்ளார்ந்த ஆன்மீகத்தின் வெளிப்பாட்டைத் தடுப்பதற்குப் பதிலாக, "சூரியன் மற்றும் காற்றின் ஆவிக்குத் தன்னைத் திறக்கும்போது" அவரது உண்மையான அருள் வருகிறது.

இருப்பினும், மக்கள் வாழவில்லை மற்றும் நிச்சயமாக காட்டு விலங்குகளின் அதே விமானத்தில் வாழ முடியாது, இது (ஹக்ஸ்லியின் கூற்றுப்படி) விலங்குகளின் கருணையின் முழுமைக்கு சொந்தமானது. மனிதனின் இயல்பு அப்படித்தான், அவன் உணர்வோடு வாழ வேண்டும். இதன் பொருள், ஹக்ஸ்லி எழுதுவது போல், "விலங்குகளின் கருணை இனி வாழ்க்கைக்கு போதுமானதாக இல்லை, மேலும் நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இடையில் ஒரு நனவான தேர்வு மூலம் கூடுதலாக இருக்க வேண்டும்." இயற்கையான நடத்தை, வசீகரம் நிறைந்தது, எந்த அடிப்படையும் இல்லை என்றால் - உடலின் வசீகரம் சாத்தியமா? ஒரு நபர் உணர்வுபூர்வமாக கருணை நிரம்பிய நடத்தை பாணியை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் அது உடல் இன்ப உணர்விலிருந்து வரவில்லை, அவரது வசீகரம் மற்றவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தவும் ஈர்க்கவும் கட்டப்பட்ட ஒரு முகப்பாகும்.

நன்மை தீமை அறியும் மரத்திலிருந்து தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தை உண்பதற்கு முன், நாம் பைபிளில் படிக்கிறபடி, மனிதன் மற்ற விலங்குகளைப் போல சுய விழிப்புணர்வு இல்லாமல் சொர்க்கத்தில் வாழ்ந்தான். அவர் குற்றமற்றவர், நன்மையின் வடிவில் வாழ்வதன் மகிழ்ச்சியை அறிந்திருந்தார். நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவுடன், தேர்வுக்கான பொறுப்பு அவருக்கு வந்தது, மனிதன் தனது அப்பாவித்தனத்தை இழந்தான், அவன் தன்னை உணர்ந்து அமைதியை இழந்தான். மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையே இருந்த நல்லிணக்கம் உடைந்தது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அறியாமைக்கு பதிலாக, ஹோமோ சேபியன்ஸ் இப்போது பிரச்சினைகள் மற்றும் நோய்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆன்மாவை உடலிலிருந்து பிரித்த கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம் நல்லிணக்கத்தை இழந்ததற்கான பொறுப்பின் ஒரு பகுதியை ஜோசப் காம்ப்பெல் கூறுகிறார்: "பொருள் மற்றும் ஆவியின் கிரிஸ்துவர் பிரிவு, வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகளின் இயக்கவியல், இயற்கை வசீகரம் மற்றும் தெய்வீக கருணை, அடிப்படையில் அழிக்கப்பட்டது. இயற்கை." (ஜோசப் காம்ப்பெல், தி பவர் ஆஃப் மித், நியூயார்க், 1988.)

கிறித்தவ மரபின் பின்னால், உடலின் மீது மனதின் முதன்மையான கிரேக்க-செமிடிக் நம்பிக்கை உள்ளது. நனவு உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டால், ஆன்மீகம் ஒரு முக்கிய சக்தியை விட அறிவார்ந்த ஒன்றாக மாறும், அதே நேரத்தில் உடல் ஒரு எலும்புக்கூட்டில் இறைச்சியாக மாறும் அல்லது நவீன மருத்துவத்தின் பார்வையில், ஒரு உயிர்வேதியியல் ஆய்வகமாக மாறும். ஆவி இல்லாத உடல் குறைந்த அளவிலான உயிர்ச்சக்தியைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் முற்றிலும் கவர்ச்சியற்றது. அவரது இயக்கங்கள் இயந்திரத்தனமானவை, ஏனெனில் அவை நனவு அல்லது விருப்பத்தால் அதிக அளவில் வழிநடத்தப்படுகின்றன. ஆவி உடலுக்குள் நுழையும் போது, ​​அது உற்சாகத்தால் நடுங்குகிறது, மலையின் ஓரத்தில் ஓடும் நீரோடை போல அல்லது மெதுவாக நகர்கிறது, சமவெளியில் சிந்திய ஆழமான நதி போல. வாழ்க்கை எப்போதுமே சீராகச் செல்வதில்லை, ஆனால் ஒரு நபர் தனது உடலை நாள் முழுவதும் மன உறுதியுடன் நகர்த்தும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படும்போது, ​​​​அவரது உடல் இயக்கவியல் தீவிரமாக தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது, மேலும் நோய் ஆபத்து உள்ளது.

உடலின் உண்மையான கருணை என்பது செயற்கையான ஒன்று அல்ல, அது ஒரு இயற்கையான நபரின் ஒரு பகுதி, தெய்வீக மனிதர்களில் ஒன்றாகும். இருப்பினும், அது ஒருமுறை தொலைந்துவிட்டால், அதன் ஆன்மீகத்தை உடலுக்குத் திரும்புவதன் மூலம் மட்டுமே மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முடியும். இதைச் செய்ய, அவரது கவர்ச்சி ஏன், எப்படி இழந்தது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் இழந்ததை நீங்கள் சரியாக அறியாதவரை இழந்த பொருளைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமில்லை என்பதால், இயற்கையான உடலைப் படிப்பதன் மூலம் நாம் தொடங்க வேண்டும், அதில் இயக்கங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் ஒன்றிணைந்து, வசீகரம் நிறைந்த ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன. சுற்றுச்சூழலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட மற்றும் அதன் இருப்பு சார்ந்து இருக்கும் ஒரு தனி, சுய-கட்டுப்பாட்டு ஆற்றல் அமைப்பாக உடலைப் படிப்போம். ஒரு ஆற்றல்மிக்க கண்ணோட்டத்தில் உடலைப் பார்ப்பது, உடல் வசீகரம் மற்றும் உடலின் ஆன்மீகத்தின் சாரத்தை மாயவாதம் இல்லாமல் புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கும். இது உணர்திறன் மற்றும் வசீகரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பைப் பற்றிய அறிவுக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும். உணர்திறன் இல்லாத நிலையில், இயக்கங்கள் இயந்திரத்தனமாக மாறும், சிந்தனை ஒரு சுருக்கமாக மாறும். அன்பின் கட்டளைகளால் ஆன்மா வெறுப்பு நிறைந்த ஒரு நபருக்கு நாம் நிச்சயமாக அறிவுறுத்தலாம், ஆனால் இதிலிருந்து ஏதேனும் நன்மை இருக்கும் என்று எதிர்பார்ப்பது கடினம். இருப்பினும், நாம் அவருக்கு ஆன்மீகத்தை மீட்டெடுக்க முடிந்தால், அவருடைய அண்டை வீட்டாரின் அன்பு மீண்டும் அவருக்குள் துளிர்விடும். ஒரு நபரின் ஆவியை அழிக்கும், அவரது உடலின் அழகைக் குறைக்கும் மற்றும் அவரது ஆரோக்கியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் சில கோளாறுகளையும் நாங்கள் படிப்போம். ஆரோக்கியத்திற்கான ஒரு அளவுகோலாக கவர்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவது, ஆரோக்கியத்தை பாதிக்கும் உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையில் பல சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அதை மேம்படுத்தும் அழகை வளர்ப்பதற்கும் நம்மை அனுமதிக்கும்.

ஆவியும் பொருளும் வசீகரம் மற்றும் இரக்கம் என்ற கருத்தில் ஒன்றுபட்டுள்ளன. இறையியலில், இரக்கம் என்பது "இதயத்தில் இருந்து வெளிப்படும் தெய்வீக செல்வாக்கு, அதை உயிர்ப்பிக்கவும், கடவுளிடம் நெருங்கி, அதைப் பாதுகாக்கவும்" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. அவள் உடலின் தெய்வீக ஆவி என்றும் வரையறுக்கலாம். இந்த ஆவி உடலின் இயற்கையான வசீகரத்திலும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நபரின் நன்றியுணர்விலும் வெளிப்படுகிறது. வசீகரம் மற்றும் இரக்கம் என்பது புனிதம், ஒருமைப்பாடு, வாழ்க்கை மற்றும் தெய்வீகமானவற்றுடனான தொடர்பு. இந்த கருத்துக்கள் ஆரோக்கியத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கின்றன.

அலெக்சாண்டர் லோவன்

உடலின் உளவியல். பயோஎனெர்ஜிடிக் உடல் பகுப்பாய்வு

முன்னுரை

பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் என்பது உளவியல் சிகிச்சையின் ஒரு நவீன முறையாகும், இது ஆஸ்திரிய மனோதத்துவ ஆய்வாளரான வில்ஹெல்ம் ரீச்சின் பணியின் நுட்பங்களில் வேரூன்றியுள்ளது, அவர் உடல் வேலை என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் மனோ பகுப்பாய்வை வளப்படுத்தினார். பயோஎனர்ஜியை உருவாக்கியவர் - அமெரிக்க மனநல மருத்துவர் மற்றும் உளவியலாளர் அலெக்சாண்டர் லோவன் (1910 இல் பிறந்தார்) - அவரது நோயாளி, பின்னர் ஒரு மாணவர் மற்றும் கூட்டுப்பணியாளர். சைக்கோபிசிகல் செயல்முறைகளின் ஆற்றல்மிக்க அடிப்படையின் அடிப்படைக் கருத்துகளை ரீச்சிலிருந்து எடுத்து, அவர் உளவியல் சிகிச்சையின் கருத்தை உருவாக்கினார் மற்றும் 50 களில் நியூயார்க்கில் பயோஎனெர்ஜெடிக் அனாலிசிஸ் நிறுவனத்தை நிறுவினார். அடுத்த முப்பது ஆண்டுகளில், பல நாடுகளில் இதே போன்ற பல டஜன் நிறுவனங்கள் தோன்றின.

உடல் மற்றும் ஆற்றலின் அடிப்படையில் மனித ஆன்மாவின் செயல்பாட்டை பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் கருதுகிறது, நரம்பியல், மனச்சோர்வு மற்றும் சுய-அடையாள இழப்பு ஆகியவற்றின் மூலத்தை உணர்வுகளை அடக்குவதாகக் கருதுகிறது, இது நாள்பட்ட தசை பதற்றத்தின் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது, இது இலவச ஓட்டத்தைத் தடுக்கிறது. உடலில் உள்ள ஆற்றல். குழந்தைப் பருவத்தில், வலி, விரக்தி மற்றும் பயம் ஆகியவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கான குறிப்பிட்ட திறன்கள் மற்றும் மற்றவர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பு மற்றும் அன்பைப் பெறுவதற்கான வழிகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டு பின்னர் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. அவை ஒரு நபரின் குணாதிசய கட்டமைப்பின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும், இது உலகின் அடிக்கடி சிதைந்த உருவம் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த ஆளுமை, கடுமையான நடத்தை மற்றும் உணர்வுகள், அத்துடன் உடலின் உயிர்ச்சக்தியைக் கட்டுப்படுத்தும் "சுய கட்டுப்பாடு" வடிவங்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. , "தன்மையின் ஷெல்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஒரு நபரின் உடல் தோற்றம் அடையாளமாக அவரது ஆன்மாவை பிரதிபலிக்கிறது. சிகிச்சை என்பது பாத்திர அமைப்பு மற்றும் உடலில் உறைந்திருக்கும் உணர்ச்சிகளை "புத்துயிர் அளிப்பது" ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இது உடல் தூண்டுதல்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கு முன்னர் செலவழிக்கப்பட்ட ஆற்றல் பெரிய இருப்புக்களை வெளியிடுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, இது குறைவான ஒரே மாதிரியான, மிகவும் ஆக்கபூர்வமான தழுவல் மற்றும் தனித்துவத்தின் வளர்ச்சியில் பயன்படுத்தப்படலாம். குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் இலவச சுவாசத்தை மீட்டெடுப்பதாகும், அதன் மீறல் பயத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. சிகிச்சையின் குறிக்கோள் ஆளுமை வளர்ச்சியின் வரம்புகளைத் தடுப்பதாகும். ஈகோவின் வளர்ச்சி மற்றும் உடலுடன் அதன் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. தேவையற்ற ஆற்றல் செலவுகள் இல்லாமல் அடிப்படை உணர்ச்சித் தேவைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட அபிலாஷைகளின் திருப்தி நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் ஒரு யதார்த்தமான நோக்குநிலையுடன் தொடர்புடையது. ஒரு முதிர்ந்த ஆளுமை உடலின் உள் ஆற்றல் துடிப்பு மற்றும் மாறும் உணர்வுகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறது. அவளால் அவர்களின் வெளிப்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தவும், சுய கட்டுப்பாட்டை அணைக்கவும், தன்னிச்சையான ஓட்டத்திற்கு சரணடையவும் முடியும் (உதாரணமாக, புணர்ச்சியின் போது, ​​படைப்பு பரவசத்தில், முதலியன). பயம், வலி, கோபம் மற்றும் விரக்தி ஆகிய இரு விரும்பத்தகாத உணர்வுகளுக்கும், மகிழ்ச்சியான அனுபவங்களுக்கும்: செக்ஸ், மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் இரக்கம் ஆகிய இரண்டிற்கும் அவளுக்கு சமமான அணுகல் உள்ளது. உணர்ச்சி ஆரோக்கியத்தின் உடல் வெளிப்பாடு என்பது இயக்கத்தின் கருணை, நல்ல தசைநார், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடனும், உங்கள் கால்களுக்குக் கீழே உள்ள தரையுடனும் நல்ல தொடர்பு (பயோஎனெர்ஜெடிக் சொற்களில், இது "கிரவுண்டிங்"), தெளிவான கண்கள் மற்றும் மென்மையான, இனிமையான குரல்.

நவீன உளவியல் பகுப்பாய்விற்கு நெருக்கமான ஒரு முறையை வைத்து, பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் இறுக்கமான தசைகள், ஆழ்ந்த சுவாசம் மற்றும் சிறப்பு நிலைகளில் தொடுதல் மற்றும் அழுத்தம் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது. நோயாளி உடல் விழிப்புணர்வை விரிவுபடுத்தும் பயிற்சிகளை செய்கிறார், தன்னிச்சையான வெளிப்பாடு மற்றும் மனோதத்துவ ஒருங்கிணைப்பை உருவாக்குகிறார். ஒரு முழுமையான தனிப்பட்ட உயிர் ஆற்றல் சிகிச்சை திட்டம் தோராயமாக மூன்று ஆண்டுகள் நீடிக்கும். அதன் நிறைவு, விரிவான கல்விக்கு கூடுதலாக, சிகிச்சை நடைமுறையில் உயிரி ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையைப் பெறுவதற்கு கட்டாயமாகும்.

எஸ்.வி. கொலேடா

அறிமுகம்

“ஞானமுள்ளவர்கள் படிப்பார்கள்

உங்கள் கடந்த காலத்தை வாழ்க

உங்கள் தோற்றம்

நடை, நடத்தை.

இயற்கையின் சொத்து -

சுய வெளிப்பாடு. கூட

மிகச்சிறிய விவரம்

உடல் எதையோ காட்டுகிறது.

ஒரு மனிதனின் முகம் கண்ணாடி போன்றது

உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதை பிரதிபலிக்கிறது."

ரால்ப் வால்டோ எமர்சன்

இந்த புத்தகத்தில் ஆரோக்கியத்திற்கு ஆன்மீக பக்கமும் உண்டு என்பதை காட்ட முயற்சிப்பேன். ஆரோக்கியத்தின் அகநிலை உணர்வு என்பது உடலிலிருந்து பெறப்பட்ட இன்ப உணர்வு, சில சமயங்களில் மகிழ்ச்சியின் நிலையை அடைவதைக் காண்போம். இத்தகைய நிலைகளில்தான் நாம் அனைத்து உயிரினங்களுடனும் முழு உலகத்துடனும் இணைந்திருப்பதை உணர்கிறோம். வலி, மாறாக, நம்மை மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்துகிறது. நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, ​​நோயின் அறிகுறிகளை அனுபவிப்பது மட்டுமல்லாமல், உலகத்திலிருந்து நம்மைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறோம். உடலின் லாவகமான அசைவுகளிலும், உடலின் “ஒளி”யிலும், மென்மையிலும், அரவணைப்பிலும் ஆரோக்கியம் வெளிப்படுவதையும் காண்போம். இந்த குணங்கள் முழுமையாக இல்லாதது மரணம் அல்லது இறுதி நோய் என்று பொருள். நம் உடல் எவ்வளவு மென்மையாகவும், நெகிழ்வாகவும் இருக்கிறதோ, அவ்வளவுக்கு நாம் ஆரோக்கியத்திற்கு நெருக்கமாக இருக்கிறோம். வயதாக ஆக, நமது உடல் கரடுமுரடாகி மரணத்தை நெருங்குகிறோம்.

ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி மூன்று வகையான கருணையை விவரிக்கிறார்: விலங்கு கருணை, மனித வசீகரம் மற்றும் ஆன்மீக வசீகரம் அல்லது கருணை. ஆன்மீக வசீகரம் மிக உயர்ந்த வரிசையின் திருப்தி உணர்வுடன் தொடர்புடையது. ஒரு நபரின் வசீகரம் மற்றவர்களிடம் அவரது அணுகுமுறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் இரக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட வசீகரம் என இன்னும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்படுகிறது. விலங்குகளின் வசீகரத்தை காடுகளில் அவற்றின் வாழ்க்கையை கவனிப்பதில் இருந்து நாம் அறிவோம். மரங்களுக்கு நடுவே அணில் விளையாடுவதைப் பார்ப்பது எனக்குப் பிடிக்கும். சிலரே அணில்களின் அருளையும், இயக்கத்தின் மீதான நம்பிக்கையையும் கூட நெருங்க முடியும். விழுங்குகளின் வேகமான பறப்பது நம் போற்றுதலைத் தூண்டுகிறது. அனைத்து வன விலங்குகளும் சரியாக நகரும் திறன் கொண்டவை. ஹக்ஸ்லியின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் நம் உடலை சிதைத்து, நமது உள்ளார்ந்த ஆன்மீகத்தின் வெளிப்பாட்டைத் தடுக்காமல் "சூரியன் மற்றும் காற்றின் ஆவிக்குத் தன்னைத் திறக்கும்போது" அவரது உண்மையான அருள் வருகிறது.

இருப்பினும், மக்கள் வாழவில்லை, நிச்சயமாக காட்டு விலங்குகளைப் போலவே ஒரே விமானத்தில் வாழ முடியாது, விலங்குகளின் கருணையின் அனைத்து வியர்வையும் யாருக்கு (ஹக்ஸ்லியின் கூற்றுப்படி) சொந்தமானது. மனிதனின் இயல்பு அப்படித்தான், அவன் உணர்வோடு வாழ வேண்டும். இதன் பொருள், ஹக்ஸ்லி எழுதுவது போல், "விலங்குகளின் கருணை இனி வாழ்க்கைக்கு போதுமானதாக இல்லை, மேலும் நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இடையில் ஒரு நனவான தேர்வு மூலம் கூடுதலாக இருக்க வேண்டும்." இயற்கையான நடத்தை, வசீகரம் நிறைந்தது, எந்த அடிப்படையும் இல்லை என்றால் - உடலின் வசீகரம் சாத்தியமா? ஒரு நபர் உணர்வுபூர்வமாக கருணை நிரம்பிய நடத்தை பாணியை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் அது உடல் இன்ப உணர்விலிருந்து வரவில்லை, அவரது வசீகரம் மற்றவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தவும் ஈர்க்கவும் கட்டப்பட்ட ஒரு முகப்பாகும்.

நன்மை தீமை அறியும் மரத்திலிருந்து தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தை உண்பதற்கு முன், நாம் பைபிளில் படிக்கிறபடி, மனிதன் மற்ற விலங்குகளைப் போல சுய விழிப்புணர்வு இல்லாமல் சொர்க்கத்தில் வாழ்ந்தான். அவர் குற்றமற்றவர், நன்மையின் வடிவில் வாழ்வதன் மகிழ்ச்சியை அறிந்திருந்தார். நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவுடன், தேர்வுக்கான பொறுப்பு அவருக்கு வந்தது, மனிதன் தனது அப்பாவித்தனத்தை இழந்தான், அவன் தன்னை உணர்ந்து அமைதியை இழந்தான். மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையே இருந்த நல்லிணக்கம் உடைந்தது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அறியாமைக்கு பதிலாக, ஹோமோ சேபியன்ஸ்இப்போது எனக்கு பிரச்சினைகள் மற்றும் நோய்கள் உள்ளன. ஆன்மாவை உடலிலிருந்து பிரித்த கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம் நல்லிணக்கத்தை இழந்ததற்கான பொறுப்பின் ஒரு பகுதியை ஜோசப் காம்ப்பெல் கூறுகிறார்: "பொருள் மற்றும் ஆவியின் கிரிஸ்துவர் பிரிவு, வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகளின் இயக்கவியல், இயற்கை வசீகரம் மற்றும் தெய்வீக கருணை, அடிப்படையில் அழிக்கப்பட்டது. இயற்கை."

கிறித்தவ மரபின் பின்னால், உடலின் மீது மனதின் முதன்மையான கிரேக்க-செமிடிக் நம்பிக்கை உள்ளது. நனவு உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டால், ஆன்மீகம் ஒரு முக்கிய சக்தியை விட அறிவார்ந்த ஒன்றாக மாறும், அதே நேரத்தில் உடல் ஒரு எலும்புக்கூட்டில் இறைச்சியாக மாறும் அல்லது நவீன மருத்துவத்தின் பார்வையில், ஒரு உயிர்வேதியியல் ஆய்வகமாக மாறும். ஆவி இல்லாத உடல் குறைந்த அளவிலான உயிர்ச்சக்தியைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் முற்றிலும் கவர்ச்சியற்றது. அவரது இயக்கங்கள் இயந்திரத்தனமானவை, ஏனெனில் அவை நனவு அல்லது விருப்பத்தால் அதிக அளவில் வழிநடத்தப்படுகின்றன. ஆவி உடலுக்குள் நுழையும் போது, ​​அது உற்சாகத்தால் நடுங்குகிறது, மலையின் ஓரத்தில் ஓடும் நீரோடை போல அல்லது மெதுவாக நகர்கிறது, சமவெளியில் சிந்திய ஆழமான நதி போல. வாழ்க்கை எப்போதுமே சீராகச் செல்வதில்லை, ஆனால் ஒரு நபர் தனது உடலை நாள் முழுவதும் மன உறுதியுடன் நகர்த்தும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படும்போது, ​​​​அவரது உடல் இயக்கவியல் தீவிரமாக தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது, மேலும் நோய் ஆபத்து உள்ளது.

உடலின் உண்மையான கருணை என்பது செயற்கையான ஒன்று அல்ல, அது ஒரு இயற்கையான நபரின் ஒரு பகுதி, தெய்வீக மனிதர்களில் ஒன்றாகும். இருப்பினும், அது ஒருமுறை தொலைந்துவிட்டால், அதன் ஆன்மீகத்தை உடலுக்குத் திரும்புவதன் மூலம் மட்டுமே மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முடியும். இதைச் செய்ய, அவரது கவர்ச்சி ஏன், எப்படி இழந்தது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் இழந்ததை நீங்கள் சரியாக அறியாதவரை இழந்த பொருளைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமில்லை என்பதால், இயற்கையான உடலைப் படிப்பதன் மூலம் நாம் தொடங்க வேண்டும், அதில் இயக்கங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் ஒன்றிணைந்து, வசீகரம் நிறைந்த ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன. சுற்றுச்சூழலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட மற்றும் அதன் இருப்பு சார்ந்து இருக்கும் ஒரு தனி, சுய-கட்டுப்பாட்டு ஆற்றல் அமைப்பாக உடலைப் படிப்போம். ஒரு ஆற்றல்மிக்க கண்ணோட்டத்தில் உடலைப் பார்ப்பது, உடல் வசீகரம் மற்றும் உடலின் ஆன்மீகத்தின் சாரத்தை மாயவாதம் இல்லாமல் புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கும். இது உணர்திறன் மற்றும் வசீகரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பைப் பற்றிய அறிவுக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும். உணர்திறன் இல்லாத நிலையில், இயக்கங்கள் இயந்திரத்தனமாக மாறும், சிந்தனை ஒரு சுருக்கமாக மாறும். அன்பின் கட்டளைகளால் ஆன்மா வெறுப்பு நிறைந்த ஒரு நபருக்கு நாம் நிச்சயமாக அறிவுறுத்தலாம், ஆனால் இதிலிருந்து ஏதேனும் நன்மை இருக்கும் என்று எதிர்பார்ப்பது கடினம். இருப்பினும், அவனுடைய ஆன்மீகத்தை நாம் மீட்டெடுக்க முடிந்தால், அவனது அண்டை வீட்டாரின் மீதான அன்பு அவனுக்குள் புதிதாக துளிர்விடும். ஒரு நபரின் ஆவியை அழிக்கும், அவரது உடலின் அழகைக் குறைக்கும் மற்றும் அவரது ஆரோக்கியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் சில கோளாறுகளையும் நாங்கள் படிப்போம். ஆரோக்கியத்திற்கான ஒரு அளவுகோலாக கவர்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவது, ஆரோக்கியத்தை பாதிக்கும் உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையில் பல சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அதை மேம்படுத்தும் அழகை வளர்ப்பதற்கும் நம்மை அனுமதிக்கும்.

ஆவியும் பொருளும் வசீகரம் மற்றும் இரக்கம் என்ற கருத்தில் ஒன்றுபட்டுள்ளன. இறையியலில், இரக்கம் என்பது "இதயத்தில் இருந்து வெளிப்படும் தெய்வீக செல்வாக்கு, அதை உயிர்ப்பிக்கவும், கடவுளிடம் நெருங்கி வரவும், அதைப் பாதுகாக்கவும்" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. அவள் உடலின் தெய்வீக ஆவி என்றும் வரையறுக்கலாம். இந்த ஆவி உடலின் இயற்கையான வசீகரத்திலும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நபரின் நன்றியுணர்விலும் வெளிப்படுகிறது. வசீகரம் மற்றும் இரக்கம் என்பது புனிதம், ஒருமைப்பாடு, வாழ்க்கை மற்றும் தெய்வீகமானவற்றுடனான தொடர்பு. இந்த கருத்துக்கள் ஆரோக்கியத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கின்றன.

ஆன்மிகம் மற்றும் கருணை

ஆரோக்கியத்தின் நேர்மறையான மாதிரியை நாம் கருத்தில் கொண்டால் மட்டுமே ஆரோக்கியத்திற்கான நமது நாட்டம் பலனைத் தரும். ஆரோக்கியத்தை நோய் இல்லாதது என வரையறுப்பது எதிர்மறையான வரையறையாகும், ஏனெனில் உடலின் இந்த பார்வை ஒரு காரைப் பற்றிய மெக்கானிக்கின் பார்வைக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது, அதில் அவர் முழு பொறிமுறையின் செயல்பாட்டைத் தொந்தரவு செய்யாமல் தனிப்பட்ட பாகங்களை மாற்ற முடியும். எந்த உயிரினத்தைப் பற்றியும், குறிப்பாக மனிதர்களைப் பற்றியும் இதைச் சொல்ல முடியாது. நாம் உணர முடியும், ஆனால் இயந்திரங்களால் முடியாது. நாம் தன்னிச்சையாக நகர்கிறோம், எந்த பொறிமுறையும் முடியாது. நாம் மற்ற உயிரினங்களுடனும் இயற்கையுடனும் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். நம்முடைய ஆன்மீகம், நம்மைவிட மேலான ஒரு சக்தி மற்றும் ஒழுங்கைக் கொண்ட இந்த ஒற்றுமை உணர்விலிருந்து துல்லியமாக வருகிறது. இந்தப் படைக்கு நாம் பெயர் வைத்தாலும், பழங்காலத்தைப் போல, பெயரில்லாமல் விட்டுவிட்டாலும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.

மனிதர்களுக்கு ஆவி இருக்கிறது என்பதை ஏற்றுக்கொண்டால், ஆரோக்கியம் ஆன்மீகத்துடன் தொடர்புடையது என்பதையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பிற மனிதர்கள், விலங்குகள் மற்றும் இயற்கையுடனான தொடர்பை இழப்பது மன ஆரோக்கியத்தில் தீவிரமாக தலையிடுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். தனிப்பட்ட அளவில், இதை தனிமை, தனிமை மற்றும் வெறுமை போன்ற உணர்வு என வரையறுக்கிறோம், இது மனச்சோர்வுக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் கடுமையான நிகழ்வுகளில், வாழ்க்கையிலிருந்து ஸ்கிசாய்டு விலகலுக்கும் கூட வழிவகுக்கும். உலகத்துடனான தொடர்பு துண்டிக்கப்படும்போது, ​​ஒருவருடைய உடல் சுயத்துடன் தொடர்பை இழக்கிறது என்பது பொதுவாக கவனிக்கப்படாத உண்மை. மனச்சோர்வு மற்றும் ஸ்கிசாய்டு நிலைகளின் அடிப்படையானது ஒருவரின் உடலின் உணர்திறன் இல்லாதது. உடலின் முக்கிய ஆற்றல் குறைதல், அதன் ஆவி அல்லது ஆற்றல் நிலையில் சரிவு காரணமாக இது நிகழ்கிறது. சாராம்சத்தில், மன ஆரோக்கியத்தை உடல் ஆரோக்கியத்திலிருந்து பிரிக்க இயலாது, ஏனென்றால் உண்மையான ஆரோக்கியம் இந்த இரண்டு அம்சங்களையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. இதுபோன்ற போதிலும், மருத்துவத்தில் மன ஆரோக்கியத்தின் உடல் மதிப்பீட்டிற்கு நம்பகமான அளவுகோல்கள் இல்லை. நோயாளியின் ஆளுமையில் புகார்கள் மற்றும் தொந்தரவு கூறுகள் இல்லாதது என மட்டுமே வரையறுக்க முடியும்.

புறநிலையாக, மன ஆரோக்கியத்தை முக்கிய ஆற்றலின் அளவைக் கொண்டு தீர்மானிக்க முடியும், இது பார்வையின் வேகம், தோலின் நிறம் மற்றும் வெப்பநிலை, தன்னிச்சையான முகபாவனைகள், உடலின் உயிரோட்டம் மற்றும் இயக்கங்களின் கருணை ஆகியவற்றில் வெளிப்படுகிறது. கண்கள் குறிப்பாக முக்கியம் - ஆன்மாவின் ஜன்னல்கள். அவற்றில் மனித ஆவியின் வாழ்க்கையை நாம் காணலாம். ஆவி இல்லாத சந்தர்ப்பங்களில் (உதாரணமாக, ஸ்கிசோஃப்ரினியாவில்), கண்கள் காலியாக இருக்கும். மனச்சோர்வு நிலையில், கண்கள் சோகமாக இருக்கின்றன, மேலும் ஆழமான மனச்சோர்வு பெரும்பாலும் அவற்றில் தெரியும். இந்த நிலைகளுக்கு இடையில் இருக்கும் ஒரு நபருக்கு மந்தமான மற்றும் அசைவற்ற கண்கள் உள்ளன, இது அந்த நபர் என்ன பார்க்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் செயல்பாடு பலவீனமடைவதைக் குறிக்கிறது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், குழந்தை பருவத்தில் கடினமான அனுபவங்கள் மற்றும் அதிர்ச்சிகரமான சூழ்நிலைகளில் இருந்து கண்கள் மந்தமாகின்றன. மற்றவர்கள் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடனான நமது உறவுகளுக்கு கண்கள் முக்கியமானவை என்பதால், "உலகத்தை எதிர்கொள்வது" என்ற தலைப்பில் ஒன்பதாவது அத்தியாயத்தில் அவற்றின் செயல்பாடுகளை விரிவாக ஆராய்வோம். கலகலப்பான, பளபளப்பான கண்களைக் கொண்டவர்கள் பொதுவாக ஒருவரையொருவர் நேரடியாக முகத்தைப் பார்த்து, மக்களின் உணர்வுகளை இணைக்கும் கண் தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறார்கள். "தெய்வீக ஆவியின்" செல்வாக்கின் கீழ் துடிக்கும் இதயத்தால் உடலின் வெளிப்புற அடுக்குகளுக்கு நல்ல இரத்த விநியோகத்தின் விளைவாக சருமத்தின் துடிப்பான நிறம் மற்றும் வெப்பம். இந்த ஆவி உடலின் முக்கிய ஆற்றலிலும் இயக்கத்தின் அருளிலும் வெளிப்படுகிறது. ஆரோக்கியமான உடலில்தான் ஆரோக்கியமான மனம் இருக்க முடியும் என்று கிரேக்கர்கள் வாதிட்டது சரிதான்.

மேற்கூறியவற்றின் வெளிச்சத்தில், ஒருவர் கேட்கலாம்: உடலின் நிலையை கவனிக்காமல் மனநோய்க்கு சிகிச்சை அளிக்க முடியுமா? நோயாளியின் மனநிலையை கவனிக்காமல் உடலின் நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பது சாத்தியமா? ஒரு நோயின் ஒரு அறிகுறியை குணப்படுத்துவதே சிகிச்சையின் குறிக்கோள் என்றால், அந்த அறிகுறி இருக்கும் நபரின் வரையறுக்கப்பட்ட துண்டில் கவனம் செலுத்துவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் மற்றும் வெற்றிகரமாக இருக்கலாம். கிட்டத்தட்ட அனைத்து மருத்துவ நடைமுறைகளும் இந்த வகை சிகிச்சையைப் பயன்படுத்துகின்றன. இருப்பினும், இது முழு ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுக்காது மற்றும் நோய்க்கான காரணத்தை பாதிக்காது, நோய்க்கு ஒரு நபரை முன்கூட்டியே தூண்டும் தனிப்பட்ட காரணிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. நிச்சயமாக, இந்த விவரங்களை ஆராய வேண்டிய அவசியம் எப்போதும் இல்லை. நாம் ஒரு எலும்பு முறிவு அல்லது பாதிக்கப்பட்ட காயத்தை கையாள்வது என்றால், குணப்படுத்துவதை விரைவுபடுத்த புண் இடத்தில் நேரடியாக செயல்படலாம்.

நோய்களுக்கான உள்ளூர் அணுகுமுறை இருந்தபோதிலும், மேற்கத்திய மருத்துவம் அவற்றின் சிகிச்சையில் அற்புதமான முடிவுகளை அடைந்துள்ளது. உடலுடனான அதன் உறவு இயந்திரத்தனமாக இருந்தாலும், கட்டமைப்பு மற்றும் உயிர்வேதியியல் துறைகளில் உள்ள இயக்கவியல் பற்றிய அறிவு மருத்துவர்கள் அதிசயங்களைச் செய்ய அனுமதிக்கிறது. இருப்பினும், இந்த வகை மருந்துக்கு மருத்துவர்கள் கவனிக்க விரும்பாத வெளிப்படையான வரம்புகள் உள்ளன. பல பொதுவான நோய்கள் அத்தகைய சிகிச்சைக்கு பதிலளிக்கவில்லை. இடுப்பு முதுகெலும்பு கோளாறுகள், பெரும்பாலும் இடுப்புமூட்டுக்குரிய நரம்பின் எரிச்சலை உள்ளடக்கியது, மேற்கத்திய நாடுகளில் மிகவும் பொதுவானது, ஆனால் சில எலும்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர்கள் சிக்கலைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் அல்லது வெற்றிகரமாக சிகிச்சையளிக்க முடியும். மருத்துவ அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றொரு நோய் கீல்வாதம். புற்றுநோய் வெல்ல முடியாதது என்று அறியப்படுகிறது. இவை முழு உயிரினத்தின் நோய்கள் என்பதை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன், மேலும் அவை ஒரு நபருக்கு ஒரு முழுமையான அணுகுமுறை மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும்.

ஒரு சிகிச்சையாளராக, நான் அதை நன்றாகப் படித்தேன். அவளை ரூத் என்று அழைப்போம். ரூத் ஒரு ஃபிலிகிரீ பெண், மிகவும் அழகாக, அழகான முகத்துடன். இருப்பினும், இரண்டு அம்சங்கள் அவரது அழகைத் தடுக்கின்றன. அவளுடைய பெரிய கண்கள் பயத்தால் நிறைந்தன, அவள் கிட்டப்பார்வை. அவளது கீழ் தாடை வழக்கத்திற்கு மாறாக இறுக்கமாக இருந்தது மற்றும் முன்னோக்கி தள்ளப்பட்டது. இது அவள் முகத்தில் உறுதியற்ற வெளிப்பாட்டைக் கொடுத்தது, அவள் சொல்ல விரும்புவதைப் போல: "என்னை அழிக்க முடியாது." அவள் கண்களில் இருந்த பயத்தின் நடுவே, அவள் தாடை, “நான் உன்னைப் பார்த்து பயப்பட மாட்டேன்” என்று சொல்வது போல் தோன்றியது. இருப்பினும், ரூத் இந்த பயத்தை கவனிக்கவில்லை.

பகுப்பாய்வின் போது, ​​பின்வரும் தகவல் வெளிப்பட்டது: ரூத் தனது பெற்றோரின் ஒரே குழந்தை, இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, அவர்களின் மகள் பிறப்பதற்கு முன்பே அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தார். நாங்கள் நிறுவியபடி, ஒவ்வொரு பெற்றோருக்கும் அவர்களின் சொந்த உணர்ச்சிப் பிரச்சினைகள் இருந்தன. அம்மா பயமுறுத்தும் பயம் நிறைந்த பெண். என் தந்தை உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தார், ஆனால் மிகவும் கடினமாக உழைத்தார். ரூத் தனது குழந்தைப் பருவத்தை மகிழ்ச்சியற்றதாக விவரித்தார். தன் தாய் தனக்கு விரோதமாக இருப்பதாக அவள் உணர்ந்தாள், அவளுக்கு நிறைய வீட்டுப் பொறுப்புகள் கொடுக்கப்பட்டன, அதனால் விளையாடுவதற்கு நேரம் இல்லை. அவள் அவளை மிகவும் விமர்சித்தாள். ரூத் தனது தாயுடன் சூடான அல்லது நெருக்கமான உடல் ரீதியான தொடர்பை நினைவில் கொள்ளவில்லை. அவளுடைய தந்தையைப் பொறுத்தவரை, மாறாக, அவள் அரவணைப்பை உணர்ந்தாள், அவனுடைய அன்பை உணர்ந்தாள். இருப்பினும், அவள் குழந்தையாக இருந்தபோதே அவன் அவளிடமிருந்து விலகிச் சென்றான்.

ரூத்தின் ஆவி உடைந்தது. அவள் உடலில் ஒரு வெறுமை இருந்தது, அவளுடைய ஆவி பலவீனமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அவள் ஆக்ரோஷமாக இல்லை. மிகவும் சிரமப்பட்டு உடல் நலம் பேணினாள். அவளது சுவாசம் சீராக இருந்தது மற்றும் அவளது ஆற்றல் அளவு குறைவாக இருந்தது. மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது அவளுக்கு கடினம் என்பதை அவள் உணரவில்லை; மக்களுடனான உறவுகளில் அவளுக்கு இருக்கும் பாதுகாப்பின்மையே இதற்குக் காரணம். அவளுடைய குடல் பிரச்சினைகள் இந்த நிச்சயமற்ற தன்மையையும், அவளது சாப்பிட இயலாமையையும் எனக்கு நினைவூட்டியது. தாயின் பால் விஷம் போல வினையாற்றியது போல் இருந்தது. அவள் நீண்ட காலமாக தாய்ப்பால் கொடுக்கவில்லை; அது எப்போது நின்றது என்பதை அவளால் நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை என்றாலும், அந்த தருணத்தை அவள் வாழ்க்கையில் நடந்த முதல் கடுமையான அவமானமாக நான் கருதுகிறேன். நிச்சயமாக அம்மாவின் விரோதம் விஷம். இரண்டாவது கடுமையான அடி, ரூத்தின் மீதான அவரது அன்பின் மீதான அவரது தாயின் பொறாமையால் தூண்டப்பட்ட அவரது தந்தையுடன் நெருங்கிய தொடர்பை இழந்தது. அவளது தந்தையின் புறப்பாடு அவளது விரோதமான தாய்க்கு எதிராக அவளை நிராயுதபாணியாக்கியது மற்றும் இனி யாருக்கும் அவள் தேவையில்லை என்ற உணர்வைக் கொண்டு வந்தது.

நான் ரூத்துக்கு உதவ முயன்றாலும் அவள் என்னை நம்பவில்லை. ஒவ்வொரு அமர்வுக்குப் பிறகும் அவள் நன்றாக உணர்ந்தாலும், ஆச்சரியமான ஒன்று நடக்கும் வரை இந்த முன்னேற்றம் குறுகிய காலமாக இருந்தது. ரூத்துக்கு ஒரு நண்பர் இருந்தார், அவர் கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் ஹெல்த் வேலை செய்யும் ஒரு பெண்ணைப் பற்றி கூறினார். ரூத் இந்த பெண்ணுக்கு பல முறை விஜயம் செய்தார், மேலும் அவர் இயேசு கிறிஸ்துவின் நம்பிக்கையின் குணப்படுத்தும் சக்தியைப் பற்றி அவளிடம் கூறினார், ஆன்மா அழியாதது, உடல் இறக்கக்கூடும், ஆனால் ஒரு நபர் தனது ஆத்மாவில் வாழ்கிறார் என்று ரூத்துக்கு விளக்கினார். ரூத் தனது நோய்களால் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொண்டார் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார், இருப்பினும் அவளது நோய்கள் அவளது உடலின் ஒரு பகுதியாகும், அவளுடைய ஆன்மா அல்ல என்பதை விளக்குவதன் மூலம் இந்த அடையாளத்தை அவள் குறுக்கிட முடியும். அந்த நேரத்தில் ரூத் என்னிடம் சொன்னாள்: “யூதனாகிய நான் இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிறேன் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்!”

ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், ரூத்தின் வலிப்பு முற்றிலும் நிறுத்தப்பட்டது. அவள் நன்றாகவும் நன்றாகவும் தோன்ற ஆரம்பித்தாள். அவளுக்கு ஒவ்வாமை உள்ள உணவுகளை உட்கொள்வது கூட விரும்பத்தகாத எதிர்வினைகளை ஏற்படுத்தாது. இது விசுவாசத்தின் அதிசயம் போல் தோன்றியது, ஏனென்றால் விசுவாசம் அற்புதங்களைப் போன்ற விளைவுகளை உருவாக்க முடியும். பின்வரும் பிரிவுகளில் ஒன்றை நான் விசுவாசத்திற்காக அர்ப்பணித்தேன். ஆனால் ரூத்தின் அதிசயமான மீட்சியை வேறு விதமாக விளக்கலாம்.

நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் துன்பப்படும் பெண்ணான தனது தாயுடன் அடையாளம் காணப்பட்டதன் காரணமாக ரூத்தின் நோய்கள் மற்றும் குடலின் நோயியல் நிலைமைகள் எழுந்தன என்ற ஆய்வறிக்கையின் அடிப்படையில் விளக்கம் அமைந்துள்ளது. மனித இயல்பின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், இந்த வகை அடையாளம் எப்போதும் குற்றவாளியை நோக்கியே இருக்கும். ரூத், நாம் பார்த்தபடி, தன் தாயால் துன்புறுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தாள், பயந்து வெறுத்தாள். அதே சமயம் அவள் மீது மிகுந்த அனுதாபமும், குற்ற உணர்வும் ஏற்பட்டது. அவளுடைய ஆழ் மனதில், அல்லது அவளுடைய ஆவியில், அவள் தன் தாயுடன் இணைக்கப்பட்டாள். இதனால் அவள் தவித்தாள்.

ஒரு யூதப் பெண்ணைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொள்வது என்பது அவளுடைய குடும்பத்துடனும் அவளுடைய சொந்த கடந்த காலத்துடனும் முறித்துக் கொள்வதாகும். இதைச் செய்வதன் மூலம், ரூத் தனது தாயுடனான நோயியல் தொடர்புகளிலிருந்து தனது ஆவியை விடுவித்தார், குறைந்தபட்சம் சிறிது நேரம், அதன் மூலம் நோயைத் தோற்கடித்தார். உளவியல் சிகிச்சையின் மொழியில் இதை எலும்பு முறிவு என்கிறோம். எலும்பு முறிவு என்பது நோயாளியின் ஆவியை மீட்டெடுப்பதற்கும் விடுதலை செய்வதற்கும் ஒரு முக்கியமான படியாகும். அதை வலுப்படுத்த வேண்டும். இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகு, ரூத் மிகவும் நிதானமாக இருந்தாள், இருப்பினும் அவள் முதுகு மற்றும் முகம் இன்னும் பதட்டமாக இருந்தது மற்றும் அவள் கண்கள் பயந்தன. அவளது ஆவியை சிறைபிடித்து வைத்திருந்த அணை உடைந்துவிட்டது, ஆனால் ரூத் அவளுக்கு இன்னும் சில சிக்கல்கள் இருப்பதை அறிந்திருந்தாள், மேலும் அதன் கருணையை மீட்டெடுக்க அவள் உடலுடன் வேலை செய்தாள்.

அவரது ஆவி வெளியானதன் மூலம் சிகிச்சையில் முன்னேற்றம் அடைந்த மற்றொரு நோயாளி பார்பரா. இந்த அறுபது வயதான பெண்மணி சுமார் பத்து வருடங்களாக தொடர்ந்து வயிற்றுப்போக்கால் அவதிப்பட்டார். சர்க்கரை அல்லது இனிப்பு சாப்பிடுவது பொதுவாக இந்த தாக்குதலைத் தூண்டும். கூடுதல் காரணியாக இருந்தது மன அழுத்தம். இருப்பினும், அவளுக்குப் பதற்றத்தின் மிகப்பெரிய ஆதாரம் அவளுடைய இரண்டாவது திருமணம், அது மோதல்கள் நிறைந்தது. தனது பிரச்சனைகள் இருந்தபோதிலும், பார்பரா தனது பிரச்சினைகளை தானே சமாளிக்க வேண்டும் என்று நம்பி, உதவியை நாட தயங்கினார். கடைசியாக அவள் சிகிச்சையைத் தொடங்கியபோது, ​​முன்னேற்றம் மிகவும் மெதுவாக இருந்தது. பார்பரா தனது வாழ்க்கையை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறாரோ அதே வழியில் சிகிச்சையின் முன்னேற்றத்தையும் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்று நம்பினார். கட்டுப்பாடு என்பது உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் பல்வேறு சூழ்நிலைகளுக்கு உணர்ச்சியற்ற வகையில் செயல்படுவது. முழுக்கட்டுப்பாட்டை இழந்து தன் உணர்வுகளை விடுவித்தால், பைத்தியம் பிடித்துவிடுமோ என்று பயந்தாள்.

பார்பராவின் திருப்புமுனை அவள் தோற்றுவிட்டதை உணர்ந்தபோதுதான் வந்தது. அவளுடைய திருமணம் சரிவின் விளிம்பில் இருந்தது, அவள் பீதியால் கைப்பற்றப்பட்டாள். பல வருடங்களுக்குப் பிறகு முதன்முறையாக பார்பரா தன் உணர்வுகளை தனக்குள் ஒப்புக்கொள்ளத் தொடங்கியபோது, ​​அவள் உடைந்து அழுதாள். அவள் தோற்றுவிட்டதைப் போல உணர்ந்தாள். அவளது இளமை பருவத்தில், அவள் தன் தந்தையின் "சிறிய மகள்" மற்றும் அவள் எப்போதும் தன் ஆணின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழ முடியும் என்று நம்பினாள், அவனை தன்னுடன் வைத்திருக்க முடியும். முதல் கணவரின் இழப்பு, அவளைத் தனியாக விட்டுவிட்டு இறந்தது, இந்த மாயையை நிறுத்தவில்லை. ஒரு அமர்வின் போது அவள் கண்ணீர் விட்டு அழுதாள், "அவள் கீழ்ப்படிந்தால்" தன்னை நேசிப்பதாக கொடுத்த வாக்கைக் காப்பாற்றாததற்காக அவள் தந்தை மீது கடுமையான கோபத்தை உணர்ந்தாள். ஒரு கீழ்ப்படிதலுள்ள பெண்ணாக இருப்பது என்பது அவள் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவதோடு, வலிமையாகவும் திறமையாகவும் இருக்க வேண்டும். இது ஒரு நல்ல நிலை என்று அவள் நினைத்தாள், அவளுடைய முதல் திருமணத்தில், அதில் தான் கட்டுப்படுத்தும் கட்சி. இருப்பினும், இது அவரது இரண்டாவது திருமணத்தில் வெற்றியைக் கொண்டுவரவில்லை, அங்கு அவர் கட்டுப்பாட்டை அதிகரிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இதன் விளைவாக, அவர் பெருங்குடல் ஹைபர்சென்சிட்டிவிட்டி நோய்க்குறியை உருவாக்கினார், இது மன அழுத்தத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், வயிற்றுப்போக்குக்கு வழிவகுத்தது. சிகிச்சையில் ஒரு திருப்புமுனைக்குப் பிறகு, பார்பராவின் வலிப்பு நிறுத்தப்பட்டது. முதலில், அவள் இனிப்புகளைத் தவிர்ப்பதுதான் இதற்குக் காரணம். மேலும் அவள் இனிப்புகளை சாப்பிட்ட பிறகு அவளுக்கு எதுவும் நடக்கவில்லை, அவள் இந்த பிரச்சனையிலிருந்து விடுபட்டதை உணர்ந்தாள். இது ஆவியின் குணப்படுத்துதலாகவும் இருந்தது, ஏனென்றால் அவளுடைய உணர்வுகளை விடுவிப்பதன் மூலம் அவள் அவனையும் விடுவித்தாள்.

ரூத்தின் வழக்கு உடலைக் குணப்படுத்தும் ஆன்மீக சக்தியின் திறனைக் காட்டுகிறது. கிரிஸ்துவர் அறிவியல் இந்த சக்தியில் அதன் நம்பிக்கைக்காக அறியப்படுகிறது மற்றும் அதை அதன் சுகாதார திட்டத்தில் பயன்படுத்துகிறது. இருப்பினும், மேற்கத்திய உலகின் மருத்துவம், அதன் இயந்திர நோக்குநிலை காரணமாக, கிழக்கு சிந்தனையின் அடிப்படை அங்கமான இந்த சக்தியை அங்கீகரிக்க விரும்பவில்லை. கிழக்கில், நோயைக் குணப்படுத்துவதை விட ஆரோக்கியத்தைப் பராமரிப்பதில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இதற்கு மேற்கத்திய மருத்துவத்திற்கு அந்நியமான ஆரோக்கியத்திற்கான முழுமையான, விரிவான அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது. கிழக்கு முழுவதும், ஆரோக்கியம் என்பது தனிமனிதனுக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான சமநிலை, நல்லிணக்க நிலை என்று கருதப்படுகிறது. மெதுவான இயக்கங்கள் மூலம் பிரபஞ்சத்துடன் ஒற்றுமை உணர்வை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட பயிற்சிகளின் திட்டமான டாய் சி சுவான் நடைமுறைக்கு இந்தக் கொள்கை அடிப்படையாக உள்ளது. அதே கொள்கை தியானத்திலும் உள்ளது, இது ஒரு நபரின் நனவை அமைதிப்படுத்த வழிவகுக்கிறது, இதனால் அவர் உள் ஆவியையும் உலக ஆவியுடன் ஐக்கியத்தையும் உணர முடியும். சமநிலை மற்றும் நல்லிணக்கம் பற்றிய கருத்துக்கள் சீனர்கள் யின் மற்றும் யாங் என்று அழைக்கும் இரண்டு பெரிய சக்திகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த இரண்டு சக்திகளும், ஒன்று பூமியையும் மற்றொன்று வானத்தையும் குறிக்கிறது, அவை பிரபஞ்சத்தில் சமநிலையில் இருப்பதைப் போலவே மனிதனிலும் சமநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும். இரண்டிற்கும் இடையிலான சமநிலையின்மை நோயாகக் காணலாம். ரூத் மற்றும் பார்பராவின் நோய்களை இந்த சக்திகளின் ஏற்றத்தாழ்வு என்று புரிந்து கொள்ளலாம். இந்த சக்திகளை ஈகோ மற்றும் உடல், சிந்தனை மற்றும் உணர்வு, நல்லது மற்றும் தீமை என குறிப்பிடலாம். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், சமநிலை இல்லாதது உடலின் மீது தலையின் ஆதிக்கத்தைக் குறிக்கிறது. ரூத்தைப் பொறுத்தவரை, நல்லவனாக இருப்பது என்பது தன் தாயின் துன்பங்களை உணர்ந்து தன் தேவைகளை மறந்துவிடுவதைக் குறிக்கிறது. பார்பராவைப் பொறுத்தவரை, நல்லவராக இருப்பது புத்திசாலித்தனமாகவும் வலிமையாகவும் இருப்பதாகவும், கெட்டவராக இருப்பது உணர்ச்சிவசப்படுவதைக் குறிக்கிறது. கருணை மற்றும் உண்மையான ஆன்மீகத்தின் அடிப்படையாக ஈகோவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான இணக்கத்தின் அவசியத்தை இந்த புத்தகத்தில் நான் தொடர்ந்து வலியுறுத்துவேன். மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கத்திய தத்துவங்கள் மற்றும் மதங்கள் ஆன்மீகத்தை அல்லது ஒருமைப்பாட்டின் உணர்வை ஒரு உயர்ந்த வரிசையுடன் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களில் பார்க்கின்றன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். கிழக்கத்திய சிந்தனையில் ஆன்மீகம் என்பது உடல் சார்ந்த ஒன்று என்றாலும், மேற்கத்திய சிந்தனை அதை முதன்மையாக மனதின் செயல்பாடாக கருதுகிறது. மேற்கில், ஆன்மீகம் முக்கியமாக நம்பிக்கை மற்றும் கிழக்கில் - உணர்வுகள் என்று அறிக்கை மூலம் இந்த வேறுபாட்டை வித்தியாசமாக வெளிப்படுத்தலாம். உணர்வுகள் நம்பிக்கைகளை தீர்மானிக்கும் என்பது போல, நம்பிக்கை உணர்வுகளை பாதிக்கும் என்பது உண்மைதான். இவ்வாறு, ரூத்தின் கதையில், கிறிஸ்துவின் மீதான நம்பிக்கையும், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையும் உடலில் உள்ள உடலியல் செயல்முறைகளை எந்த அளவிற்கு பாதிக்கலாம் என்பதைப் பார்க்கிறோம். மறுபுறம், ஆவியின் சக்தியை நாம் உணரும் ஒரு ஆழ்நிலை அனுபவம் ஒரு தெய்வத்தை நம்புவதற்கு அல்லது இந்த நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துவதற்கு நம்மைத் தூண்டும். இருப்பினும், உலகத்துடனான மனிதனின் தொடர்பைப் பற்றிய இந்த இரண்டு கருத்துக்களுக்கும் இடையே ஒரு அடிப்படை வேறுபாடு உள்ளது என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். கிழக்கு எப்பொழுதும் மேற்கத்தை விட இயற்கைக்கு அதிக மரியாதை காட்டியுள்ளது, ஒரு நபரின் மகிழ்ச்சி இயற்கையுடனான அவரது இணக்கத்தைப் பொறுத்தது என்று நம்புகிறது. தாவோ என்பது இயற்கையின் வழி. மேற்குலகம், குறைந்தபட்சம் கடந்த சில நூற்றாண்டுகளாக, இயற்கையின் மீது கட்டுப்பாட்டையும் அதிகாரத்தையும் பெறுவதை நோக்கி நகர்கிறது, மேலும் இது உடலைப் பற்றிய மேற்கத்திய அணுகுமுறையில் கவனிக்கத்தக்கது. மேற்கத்திய மனிதன் உடலின் ஆரோக்கியத்தை செயல்திறன், நல்ல நிலை, ஒரு நல்ல இயந்திரம் போல அதன் வாழ்நாள் முழுவதும் வேலை செய்ய அனுமதிக்கிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில் நடைமுறைப்படுத்தப்படும் உடல் பயிற்சிகளில் இந்த அணுகுமுறையை எதிர்க்க முடியும். இது எடை தூக்குதல் அல்லது சிறப்பு இயந்திரங்களில் பயிற்சி. யோகா அல்லது தை சி சுவான் போன்ற கிழக்குப் பயிற்சிகள் உடலின் உயிர்ச்சக்தி அல்லது அதன் ஆன்மீகத்தில் ஆர்வத்தை பிரதிபலிக்கின்றன.

ஒவ்வொரு புதிய நபரின் பிறப்பிலும் கருணை மற்றும் அழகை இழந்த கதை மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது. மற்ற பாலூட்டிகளைப் போலவே, மனிதக் குழந்தையும் அதன் முதல் சில மாத அசைவுகள் விகாரமாக இருந்தாலும், அது தசை ஒருங்கிணைப்பை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். வசீகரமான சாமோயிஸ் கூட, பிறந்த உடனேயே, முதல் முறையாக அதன் காலில் உறுதியாக நிற்கும் முன், அருவருக்கத்தக்க வகையில் துள்ளுகிறது. இருப்பினும், எந்தவொரு விலங்கும் ஒருங்கிணைப்பை உருவாக்க ஒரு நனவான முயற்சியை மேற்கொள்வதில்லை, ஏனெனில் அது மரபணு ரீதியாக திட்டமிடப்பட்டு உடல் வளரும்போது தன்னை வளர்த்துக் கொள்கிறது. ஏற்கனவே வாழ்க்கையின் முதல் மாதங்களில் இருந்து, குழந்தை அசைவுகளை உண்மையிலேயே கருணையுடன் செய்கிறது. மிகத் தெளிவான உதாரணம் தாயின் மார்பகத்தை அடைவதற்கும் அதை உறிஞ்சுவதற்கும் உதடுகளை நீட்டுவது. இந்த இயக்கத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட மென்மை மற்றும் அழகான திரவம் உள்ளது, இது காலை சூரியனின் கதிர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மலர் இதழ்கள் திறக்கப்படுவதை நினைவூட்டுகிறது. உதடுகள் குழந்தையின் உடலின் முதல் பாகமாக உருவாகின்றன. ஒரு குழந்தையின் வாழ்க்கைக்கு உறிஞ்சுவது அவசியம். மாறாக, நான் சந்தித்த மற்றும் பணிபுரிந்த பல பெரியவர்கள் தங்கள் உதடுகளை இயல்பாக நீட்டிக்க முடியாது. பல மக்கள் நீட்டி மற்றும் கடினமான உதடுகள், மற்றும் பதட்டமான கன்னங்கள், முகத்தை ஒரு மந்தமான வெளிப்பாடு கொடுக்கிறது. சிலருக்கு வாயை அகலமாக திறப்பது கூட கடினமாக இருக்கும். ஒரு குழந்தை பிறந்து சில மாதங்கள் ஆகும் போது, ​​ஒரு மென்மையான, மென்மையான அசைவு மூலம் அவன் தன் தாயைத் தொடலாம்.

இருப்பினும், குழந்தைகள் வளரும்போது, ​​​​அவர்கள் விரைவில் அல்லது பின்னர் தங்கள் அழகை இழக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் வெளிப்புற எதிர்பார்ப்புகளுக்கு அடிபணிய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், அதே நேரத்தில் அவர்களின் உள் தூண்டுதல்களை புறக்கணிக்கிறார்கள். பெற்றோரின் கட்டளைகளுடன் அவர்களின் சொந்த தூண்டுதல்கள் கலந்தால், குழந்தைகள் தாங்கள் மோசமாக நடந்து கொண்டால், தாங்களே கெட்டவர்கள் என்று விரைவில் நம்புகிறார்கள். ஏறக்குறைய எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், மிக இளம் குழந்தைகளின் தூண்டுதல்கள் மற்றும் நடத்தைகள் குற்றமற்றவை, மேலும் குழந்தை தனது இயல்புக்கு உண்மையாக இருக்கிறது. ஒரு பொதுவான உதாரணம், ஒரு சோர்வான குழந்தையின் நடத்தை, அவர் அழைத்துச் செல்ல விரும்புகிறார். இதற்கிடையில், தாய் சோர்வாக இருக்கலாம், ஒருவேளை அவள் பிஸியாக இருக்கலாம் அல்லது குழந்தையை தூக்குவதைத் தடுக்கும் கனமான பைகளை எடுத்துச் செல்கிறாள். இந்நிலையில் அழும் குழந்தை தாயை செல்ல மறுத்து விரக்தியில் தள்ளியுள்ளது. சில தாய்மார்கள் குழந்தையைத் திட்டி, அழுகையை நிறுத்தச் சொல்கிறார்கள். அவரது கவலையற்ற நடத்தை தொடர்ந்தால், தாய் அவரைத் தாக்கலாம், இது கண்ணீர் ஓட்டம் அதிகரிக்க வழிவகுக்கிறது. இதுவரை (இந்த எடுத்துக்காட்டில்) குழந்தை தனது கருணையை இழக்கவில்லை. குழந்தை அழும் போது, ​​அவரது உடல் மென்மையாக இருக்கும். கைக்குழந்தைகள் அடிக்கடி விரக்தியையும் வலியையும் உணரலாம். இது அவர்களின் சிறிய உடல்களை விளிம்பில் வைக்கிறது, ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு அல்ல.

விரைவில் குழந்தையின் கன்னம் நடுங்கத் தொடங்குகிறது, மேலும் அவர் அழுகிறார். அழுகை அலை உடலை கடந்து செல்லும் போது, ​​அதன் பதற்றம் கரைந்து பதற்றம் நீங்கும். இருப்பினும், குழந்தை அழுததற்காக தண்டிக்கப்படத் தொடங்கும் நேரம் வருகிறது, மேலும் அவர் தனது பிடிப்பை அடக்கி, கண்ணீரை விழுங்க வேண்டும். ஜோசப் கெம்பல் கூறியது போல், அவர் பேரின்ப நிலையை இழந்து, இனி "அருளை நோக்கிச் செல்லவில்லை" என்று இந்த தருணத்தில் உள்ளது. பல பெற்றோர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள கடினமாகக் காணும் மற்றொரு இயல்பான உணர்ச்சி கோபம், குறிப்பாக அது தங்களை நோக்கி செலுத்தும் போது. இன்னும், குழந்தைகள் தாங்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவோ அல்லது அவர்களின் விருப்பம் அவர்கள் மீது திணிக்கப்படுவதாகவோ உணரும்போது, ​​தங்கள் பெற்றோரைத் தானாகத் தாக்குகிறார்கள். சில பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தையின் கோபத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியும், ஏனெனில் அது அவர்களின் சக்தி மற்றும் கட்டுப்பாட்டை அச்சுறுத்துகிறது. எப்படியிருந்தாலும், அவர்கள் தங்கள் குழந்தைக்கு கோபம் கெட்ட நடத்தை என்றும், அதற்காக அவர் தண்டிக்கப்படுவார் என்றும் கற்பிப்பார்கள். ஓடுவது, அலறுவது அல்லது சுறுசுறுப்பான நடத்தை போன்ற அப்பாவி வெளிப்பாடுகள் கூட, குழந்தையை அமைதிப்படுத்தவும், கண்ணியமாக நடந்து கொள்ளவும், அமைதியாக உட்காரவும் கோரும் சில பெற்றோரை கோபப்படுத்தலாம்.

பல குழந்தைகளுக்கு, அவர்கள் தண்டிக்கப்படும் தடைசெய்யப்பட்ட நடத்தைகளின் பட்டியல் மிக நீளமானது. பெற்றோரின் கட்டுப்பாட்டின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி, நிச்சயமாக, வளர்ப்பில் அவசியம். இருப்பினும், முக்கிய பிரச்சினை பெரும்பாலும் குழந்தைக்கு எது நல்லது அல்ல, ஆனால் பெற்றோருக்கு எது சரியானது. இந்த மோதல் பெரும்பாலும் அதிகாரத்திற்கான போராட்டமாக மாறுகிறது. அத்தகைய மோதலில் யார் வெல்வார்கள் என்பது முக்கியமல்ல, ஏனெனில் இறுதியில் இரு தரப்பினரும் தோல்வியடைகிறார்கள். குழந்தை கொடுத்தாலும் அல்லது கலகம் செய்கிறதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், குழந்தையை அவரது தந்தை அல்லது தாயுடன் இணைக்கும் அன்பின் நூல் குறுக்கிடப்படுகிறது. அன்பின் இழப்புடன், குழந்தையின் ஆன்மீகமும் இழக்கப்படுகிறது, மேலும் அவர் தனது அருளை இழக்கிறார். கருணை இழப்பது ஒரு உடல் நிகழ்வு. மக்கள் நகரும் அல்லது நிற்கும் விதத்தில் இதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். ஆலோசனைகளில், நான் அடிக்கடி மன அழுத்தத்தால் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளிகளைப் பார்க்கிறேன். எனது முந்தைய படைப்பில் நான் எழுதியது போல், மனச்சோர்வு ஒரு நபரின் நனவை மட்டுமல்ல, இயக்கம், பசியின்மை, சுவாசம் மற்றும் ஆற்றல் உற்பத்தியையும் பாதிக்கிறது. இந்த நோயை முழுமையாக புரிந்து கொள்ள, நான் உடலை கவனிக்கிறேன். நான் அடிக்கடி "கீழ்ப்படிதல் குழந்தை" போஸ் உள்ள யாரோ பார்க்கிறேன், பெற்றோர் உத்தரவுக்காக காத்திருக்கிறேன். இந்த மயக்க நிலை அவர்களின் ஆளுமையின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டது, அவர்களின் உடல் அமைப்பில் வேரூன்றியுள்ளது. நோயாளிகள் இந்த நடத்தையைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள அனுமதிக்கும்போது, ​​அவர்களின் பெற்றோர்கள் அவர்களைக் கீழ்ப்படிதலுள்ள குழந்தைகளாகக் கருதுவதை நாம் எப்போதும் காணலாம். அத்தகைய "நல்ல குழந்தைகள்" நல்ல வேலையாட்களாக வளர்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் ஆளுமையில் தீவிரமான மாற்றம் ஏற்படாத வரை, அவர்கள் உயிர் மற்றும் வசீகரத்தின் முழுமையை அடைய மாட்டார்கள்.

நாம் நமது அனுபவங்களால் உருவாக்கப்பட்டவர்கள் என்று அடிக்கடி கூறப்படுகிறது, ஆனால் இப்போது நான் இதை முழுவதுமாக சொல்ல விரும்புகிறேன். நமது உடல்கள் நமது அனுபவங்களை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த அறிக்கையை விளக்குவதற்கு, எனது சொந்த நடைமுறையிலிருந்து மூன்று நிகழ்வுகளை விவரிக்கிறேன். முதலாவதாக, பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எஸ்ஸலன் நிறுவனத்தில் நான் கற்பித்த கருத்தரங்கில் பங்கேற்ற ஹாலந்து நாட்டைச் சேர்ந்த ஒரு உளவியலாளர் பற்றியது. பயோஎனெர்ஜெடிக் சிகிச்சையில் ஒரு பொதுவான நடைமுறை, கடந்த கால அனுபவங்களுக்கான தடயங்களை மனித உடலைத் தேடுவதாகும். இந்த மனிதனின் உடலில் ஒரு அசாதாரண விந்தை இருந்தது, அதாவது: உடலின் இடது பக்கத்தில் ஒரு ஆழமான (ஆறு அங்குலம்) மனச்சோர்வு. இவ்வளவு ஆழமாவதை நான் இதற்கு முன் பார்த்ததில்லை, அதை என்னாலேயே விளக்க முடியவில்லை. எந்த சூழ்நிலையில் தோன்றியது என்று டச்சுக்காரரிடம் கேட்டபோது, ​​அவருக்கு 11 வயதாக இருந்தபோது இடதுபுறத்தில் சிறிய தாழ்வாகத் தோன்றியதாகக் கூறினார். அடுத்த மூன்று வருடங்களில், மனச்சோர்வு ஆழமடைந்து, நான் பார்த்த நிலையை அடைந்தது. மனச்சோர்வு உடலின் இயல்பான செயல்பாட்டைத் தடுக்காததால், டச்சுக்காரர் ஒருபோதும் மருத்துவர்களிடம் செல்லவில்லை. அவருக்கு 11 வயதாக இருக்கும் போது அவரது வாழ்க்கையில் ஏதாவது முக்கியமான சம்பவம் நடந்ததா என்று கேட்டேன். அந்த நேரத்தில் அவரது தாயார் மறுமணம் செய்து கொண்டார், மேலும் அவர் ஒரு உறைவிடப் பள்ளிக்கு அனுப்பப்பட்டார் என்று அவர் பதிலளித்தார். இது மற்ற குழுவை ஈர்க்கவில்லை, ஆனால் எனக்கு இது முக்கியமானது. இந்த மனச்சோர்வின் அர்த்தத்தை நான் உடனடியாக புரிந்துகொண்டேன்: ஒருவரின் கை அதை வலுவாகத் தள்ளியது.

இரண்டாவது வழக்கு நான் இதுவரை பார்த்திராத பரந்த தோள்களைக் கொண்ட ஒரு இளைஞன். கலந்தாய்வின் போது இதுபற்றி அவரது கவனத்திற்கு கொண்டு சென்றபோது, ​​தான் மிகவும் மதிக்கும் தந்தையை பற்றி கூறினார். ஒருமுறை, தனக்கு 16 வயதாக இருந்தபோது, ​​ராணுவப் பள்ளியில் இருந்து வீடு திரும்பியதாக அவர் கூறினார். தந்தை அவரை கண்ணாடி முன் பக்கத்தில் நிற்கச் சொன்னார். தந்தைக்கு நிகரான உயரம் இருப்பதைக் கவனித்த அந்த இளைஞன், இன்னும் கொஞ்சம் வளர்ந்தால் தந்தையை இழிவாகப் பார்ப்போமே என்ற எண்ணம் அவனுக்குள் தோன்றியது. அன்று முதல் அவர் ஒரு அங்குலம் கூட வளரவில்லை, அதே நேரத்தில் அவரது தோள்கள் அகலமாகிவிட்டன. என் மகனை அவனது தந்தையை மிஞ்சும் வாய்ப்பிலிருந்து காப்பாற்றுவதற்காக வளர்ச்சியின் அனைத்து ஆற்றலும் பக்கங்களுக்குச் சென்றது என்பது எனக்கு தெளிவாகத் தெரிந்தது. மூன்றாவது வழக்கு ஒரு உயரமான இளைஞனாக இருக்கலாம் (சுமார் 190 செ.மீ.). அவர் வாழ்க்கையில் இருந்து பிரிந்ததாக உணர்கிறேன் என்று புகார் கூறினார். நடக்கும்போது கால்களின் கீழ் பகுதிகளையோ பாதங்களையோ உணர முடியவில்லை என்று கூறினார். ஒரு அடி எடுத்து வைத்தபோது, ​​கால் தரையில் பட்டதை அவரால் உணர முடியவில்லை. அவர் சுமார் 14 வயதில் தனது உயரத்தை அடைந்தார். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி நான் அவரிடம் கேட்டபோது, ​​இந்த நேரத்தில் அவரது தந்தை தனது பெற்றோரின் பகிரப்பட்ட படுக்கையறையிலிருந்து வெளியேறி சிறுவனின் அறையை எடுத்துக் கொண்டார் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். பிந்தையவர் மாடியில் தூங்க வேண்டியிருந்தது. அவரது சொந்த வார்த்தைகளில், அவர் அதை ஒரு "கிக் அப்" என்று எடுத்துக் கொண்டார்.

பெரும்பாலான மக்களுக்கு, இந்த வகையான உணர்ச்சி ரீதியான துஷ்பிரயோகம் உடலின் இத்தகைய குறிப்பிடத்தக்க சிதைவுகளை உருவாக்கும் அளவுக்கு வலுவாகத் தெரியவில்லை. இருப்பினும், நான் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஒரு நபரின் உணர்வுகளின் ஆழம் மற்றும் தீவிரம் பெரும்பாலும் உடலின் எதிர்வினைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு நபர் அனுபவிக்கும் ஒவ்வொரு அனுபவமும் அவரது உடலைத் தொட்டு ஆன்மாவில் நிலைத்திருக்கும். அனுபவம் இனிமையானதாக இருந்தால், அது உடலின் ஆரோக்கியம், உயிர் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றில் நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. வலிமிகுந்த எதிர்மறை அனுபவங்களின் விஷயத்தில், எதிர் உண்மை. ஒரு நபர் தனக்கு இழைக்கப்பட்ட அவமானத்திற்கு போதுமான அளவு பதிலளிக்க முடிந்தால், காயங்கள் குணமடைவதால் அதன் விளைவுகள் நீண்ட காலம் நீடிக்காது. ஆனால் எதிர்வினை தடுக்கப்பட்டால், அவமானம் நாள்பட்ட தசை பதற்றத்தின் வடிவத்தில் உடலில் ஒரு அடையாளத்தை விட்டுவிடும். அழுகையை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நடத்தை என்று கற்பிக்கப்படும் குழந்தைக்கு என்ன நடக்கிறது என்று சிந்திப்போம். அழுகை பதில் உடலில் அமைந்துள்ளது மற்றும் அதை வெளிப்படுத்த முடியாவிட்டால் எப்படியாவது தடுக்கப்பட வேண்டும். இந்த எதிர்வினையைச் சமாளிக்க, அழுகையில் ஈடுபடும் தசைகள் பதட்டமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அழுகை எதிர்வினை முற்றிலும் கடந்து செல்லும் வரை இந்த பதட்டமான நிலையில் இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இந்த எதிர்வினை இறக்காது, ஆனால் உடலுக்குள் மட்டுமே பின்வாங்குகிறது மற்றும் ஆழ் மனதில் தொடர்ந்து இருக்கும். பல வருட சிகிச்சைக்குப் பிறகு அல்லது சில சக்திவாய்ந்த அனுபவத்திற்குப் பிறகு இது மீண்டும் செயல்படுத்தப்படலாம். இது நடக்கும் வரை, சம்பந்தப்பட்ட தசைக் குழு (இந்த விஷயத்தில், உதடுகள், கன்னங்கள், தொண்டை ஆகியவற்றின் தசைகள்) நாள்பட்ட பதற்றத்தில் இருக்கும். இது ஒரு பொதுவான பிரச்சனை என்று பரவலான கன்னத்தில் பதற்றம் உள்ளது, இது கடுமையான சந்தர்ப்பங்களில் டெம்போரோமாண்டிபுலர் கூட்டு நோய்க்குறி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

உடலில் நாள்பட்ட தசை பதற்றம் ஏற்படும் போது, ​​இயற்கையான பதில் ஆழ்மனதில் தடுக்கப்படுகிறது. ஒரு மனிதனின் தோள்பட்டை தசைகள் மிகவும் பதட்டமாக இருந்ததால், அவனால் தலைக்கு மேல் கைகளை உயர்த்த முடியவில்லை. இந்தத் தடுப்பானது தந்தைக்கு எதிராகக் கையை உயர்த்துவதற்கான தூண்டுதலைத் தடுப்பதாகும். அவன் அப்பா மீது எப்போதாவது கோபமாக இருக்கிறாயா என்று நான் அவரிடம் கேட்டபோது, ​​அவர் ஒருபோதும் இல்லை என்று கூறினார். அவனை அடிக்க முடியும் என்ற எண்ணம் அப்பாவுக்கு இருந்ததைப் போல அவருக்கும் சாத்தியமில்லை. இருப்பினும், இந்த தடையின் விளைவு இயற்கையான தோள்பட்டை அசைவுகளை அடக்கியது. பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஜப்பானில், மூன்று வயது குழந்தை தனது தாயை குத்துவதை நான் கண்டேன். என்னைக் கவர்ந்த விஷயம் என்னவென்றால், அம்மா அவரைத் தடுக்கவோ அல்லது எந்த வகையிலும் பதிலளிக்கவோ இல்லை. ஒரு குழந்தைக்கு ஆறு வயதாகும்போதுதான் சமுதாயத்தில் நடந்துகொள்ளத் தேவையான கட்டுப்பாடு கற்பிக்கப்படுகிறது என்பதை நான் பின்னர் அறிந்தேன். ஒரு குழந்தை ஆறு வயதை அடையும் வரை, அவர் ஒரு அப்பாவி உயிரினமாக கருதப்படுகிறார், என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்யக்கூடாது என்பதை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. ஒரு ஆறு வயது குழந்தையில், ஈகோ ஏற்கனவே மிகவும் வளர்ந்துவிட்டது, கற்றல் உணர்வுபூர்வமாக, அறிவின் அடிப்படையில் நிகழ்கிறது, பயத்தின் அடிப்படையில் அல்ல. இந்த கட்டத்தில், குழந்தை தனது பெற்றோரின் நடத்தையை உணர்வுபூர்வமாக மாதிரியாகக் கொள்ளும் அளவுக்கு முதிர்ச்சியடைந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. கற்றலில் போதிய விடாமுயற்சியின் தண்டனை, உடல் ரீதியான வன்முறை, அவர் மீதான அன்பை வெளிப்படுத்துவதில் கட்டுப்பாடு அல்லது குழந்தையில் எழும் குற்ற உணர்வு. இந்த வயதில், குழந்தை பள்ளிக்குச் செல்லத் தொடங்குகிறது. இந்த செயல்முறையை முன்கூட்டியே தொடங்குவதற்கான வலுவான போக்கு நமது கலாச்சாரத்தில் உள்ளது. . சிறிய குழந்தைகளும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் கற்றல் முற்றிலும் தன்னிச்சையானது. குழந்தைகள் இந்த வயதை அடையும் வரை பல கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் விதிகளைப் பின்பற்றும்படி கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலம், அவர்களின் உயிர், தன்னிச்சை மற்றும் வசீகரத்தை நாம் கட்டுப்படுத்துகிறோம். வெளிப்படையாக, ஜப்பானியர்கள் மற்றும் கிழக்கின் பிற மக்கள் மத்தியில், ஒரு குழந்தையை ஒரு அப்பாவியாக மதிப்பிடும் திறன் இயற்கையின் மீது ஆழ்ந்த மரியாதையிலிருந்து வருகிறது. இயற்கையோடும், நாமும் இணங்கி வாழ்ந்தால், குழந்தைகளோடும் இணைந்து வாழலாம். மேற்கத்திய மக்கள் இயற்கையை அடிபணிய வைக்க முயற்சிக்கின்றனர். அவளைச் சுரண்டினால், நம் குழந்தைகளையும் சுரண்டுவோம்.

இருப்பினும், கிழக்கின் நாடுகள் தொழில்மயமாகும்போது, ​​அங்கு வாழும் மக்கள் மேற்கு மக்களைப் போலவே மாறுகிறார்கள். தொழில்துறை சமூகம் சக்தியை நம்பியுள்ளது, இது முதலில் ஒரு செயல் சக்தி, ஆனால் இறுதியில் சக்தியின் சக்தியாக மாறுகிறது. சக்தி இயற்கையுடனான மனிதனின் உறவை மாற்றுகிறது. நல்லிணக்கம் என்ற கருத்து கட்டுப்பாட்டிற்கும், சுரண்டலுக்கு மரியாதைக்கும் வழி வகுக்கிறது. ஒரே நேரத்தில் அதிகார ஆசையும் நல்லிணக்க ஆசையும் ஒன்றுக்கொன்று தலையிடுகின்றன. கிழக்கத்தியர்களும் மேற்கத்தியர்களின் அதே உணர்ச்சிக் கோளாறுகளான கவலை, மனச்சோர்வு மற்றும் மோஜோ இழப்பு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுவார்கள் என்ற உண்மையைத் தவிர்க்க முடியாது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, பழைய வாழ்க்கை முறைக்குத் திரும்புவது சாத்தியமில்லை. ஒருமுறை தொலைந்து போனால், அப்பாவித்தனத்தை திரும்பப் பெற முடியாது. இதன் காரணமாகவே இன்று நாம் கையாளும் உணர்ச்சிப் பிரச்சனைகளை கிழக்கத்திய தத்துவவாதிகளின் பழைய நடைமுறைகளால் தீர்க்க முடியவில்லை. மிக நீண்ட தியானம் கூட அழுகை எதிர்வினை அடக்கப்பட்ட ஒரு நபருக்கு அழும் திறனை மீட்டெடுக்காது. தனக்கு அதிகாரமாக இருந்தவர் மீது கோபத்தில் கைகளை உயர்த்தத் துணியாத ஒருவரின் தோள்களில் உள்ள பதற்றத்தை எந்த யோகா பயிற்சியும் தணிக்காது. தியானம் அல்லது யோகா எந்த நேர்மறையான விளைவையும் ஏற்படுத்தாது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. சிறந்த ஆரோக்கிய நன்மைகளைக் கொண்ட பல நடைமுறைகள் மற்றும் பயிற்சிகள் உள்ளன. உதாரணமாக, மசாஜ் ஆரோக்கியத்திற்கு சமமாக இனிமையானது மற்றும் மதிப்புமிக்கது. நடனம், நீச்சல் மற்றும் நடைபயிற்சி ஆகியவை நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கும் இயக்கத்தின் வடிவங்கள். உடல் அழகை மீண்டும் பெற, அது எப்படி இழந்தது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். பகுப்பாய்வின் முக்கிய பணி ஒரு நபர் இதை உணர வேண்டும்.

நான் பகுப்பாய்வைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நான் மனோ பகுப்பாய்வு என்று கூறவில்லை என்பதை வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். ஒரு சோபாவில் படுத்துக்கொண்டு அல்லது நாற்காலியில் உட்கார்ந்து உங்கள் அனுபவங்களைப் பற்றி பேசுவதன் மூலம் நீங்கள் அழகான அசைவுகளை செய்ய முடியாது. இந்த உரையாடல் அவசியமானது மற்றும் பயனுள்ளது, ஆனால் கருணை இழப்புடன் வரும் நாள்பட்ட தசை பதற்றம் உடல் மட்டத்தில் தீர்க்கப்பட வேண்டும். இதைத்தான் பயோஎனெர்ஜி செய்கிறது - இந்த அணுகுமுறையை நான் சுமார் 35 ஆண்டுகளாக உருவாக்கி மேம்படுத்த முயற்சித்து வருகிறேன். இந்த அணுகுமுறை கிழக்கிலும் மேற்கிலும் உள்ள கருத்துக்களை ஒருங்கிணைத்து உடலைப் பிணைக்கும் பதட்டங்களைப் புரிந்துகொள்ள மனதின் சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறது. இந்த பதற்றங்களை விடுவிக்க உடலின் ஆற்றலை திரட்டுகிறது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய மருத்துவத்தில் நாம் காணும் ஆற்றலின் கருத்து இங்கே இணைக்கும் நூல். ஆற்றல் என்பது ஆவியின் பின்னால் உள்ள சக்தி. இதுவே உடலின் ஆன்மீகத்தின் அடித்தளம். விழிப்புணர்வுடன் பயன்படுத்தினால், அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக மாறும். அடுத்த அத்தியாயத்தில் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய ஆற்றல் பற்றிய கருத்துக்களைப் பார்ப்போம் மற்றும் உயிர் ஆற்றல் அவற்றை எவ்வாறு ஒருங்கிணைக்கிறது என்பதைக் காண்பிப்போம்.

கிழக்கு மத சிந்தனையானது ஆவி அல்லது ஆன்மீகத்தை உடலின் ஆற்றல்மிக்க பார்வையுடன் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஹத யோகா இரண்டு எதிரெதிர் ஆற்றல்கள் இருப்பதைக் கருதுகிறது: "ஹ" - சூரியனின் ஆற்றல்; "தா" - சந்திரனின் ஆற்றல். இந்த இரண்டு சக்திகளுக்கும் இடையில் சமநிலையை அடைவதே ஹத யோகாவின் குறிக்கோள். யோகா மற்றும் ஆரோக்கியத்தின் ஆசிரியர்களான யேசுடியன் மற்றும் ஹெய்ச் கருத்துப்படி, நமது உடல் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல் ஓட்டங்களால் ஊடுருவுகிறது, மேலும் இந்த ஓட்டங்கள் முற்றிலும் சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் சிறந்த ஆரோக்கியத்தை அனுபவிக்கிறோம். ஆதிகால மக்கள் சூரியனையும் சந்திரனையும் ஆற்றல் உடல்களாக ஏன் கருதுகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது: அவை இரண்டும் பூமியையும் அதில் உள்ள வாழ்க்கையையும் நேரடியாக பாதிக்கின்றன. சீன யோசனையின்படி, ஆரோக்கியம் என்பது பூமி மற்றும் சொர்க்கத்தின் ஆற்றல்களைக் குறிக்கும் எதிர் ஆற்றல்களான யின் மற்றும் யாங் ஆகியவற்றின் சமநிலையைப் பொறுத்தது. அக்குபஞ்சர் சிகிச்சையின் சீன நடைமுறையில், இந்த ஆற்றல்கள் நகரும் சேனல்கள் வேறுபடுகின்றன. ஊசிகளை குத்துவதன் மூலமோ அல்லது அக்குபஞ்சர் புள்ளிகளில் விரல்களை அழுத்துவதன் மூலமோ, உடலில் உள்ள ஆற்றல் ஓட்டம் நோயைக் குணப்படுத்தவும் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தவும் கையாளப்படுகிறது.

உடலின் ஆற்றலைத் திரட்டவும் ஆரோக்கியத்தைப் பராமரிக்கவும் சீனர்கள் பயன்படுத்தும் மற்றொரு வழி தை சி சுவான் எனப்படும் சிறப்புப் பயிற்சிகள் ஆகும். டாய் சி இயக்கங்கள் பொதுவாக மெதுவாகவும் தாளமாகவும், குறைந்தபட்ச சக்தியைப் பயன்படுத்தி செய்யப்படுகின்றன. ஹெர்மன் கானின் கூற்றுப்படி, "தளர்வுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது," இது "உள் ஆற்றல் ஓட்டத்திற்கு உதவுகிறது, இது சீன மொழியில் "சி" என்றும் ஜப்பானிய மொழியில் "கி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஆற்றலின் நீர்த்தேக்கம் அடிவயிற்றில் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது." இந்த புத்தகத்தின் அடுத்த அத்தியாயங்களில் உடலில் உள்ள ஆற்றலின் இயக்கம் தொடர்பான கிழக்கு சிந்தனையின் மற்ற அம்சங்களை நான் பேசுவேன்.

மேற்கத்திய சிந்தனை ஆற்றலை இயந்திரவியல் அடிப்படையில், அளவிடக்கூடிய ஒன்று என விளக்குகிறது. ஆனால் இந்த ஆற்றல்களை கிடைக்கக்கூடிய எந்த கருவிகளாலும் அளவிட முடியாது என்பதால், மேற்கத்திய மனம், துல்லியத்திற்காக பாடுபடுகிறது, அவற்றின் இருப்பை மறுக்கிறது. இருப்பினும், உயிரினங்கள் உடலின் ஆற்றலின் சில அம்சங்களுக்கு இயந்திரங்களால் பதிலளிக்க முடியாத வழிகளில் பதிலளிக்கின்றன. உதாரணமாக, ஒரு அன்பான நபர் தனது காதலியைச் சந்திக்கும் போது அவர் உணரும் உற்சாகம் ஒரு ஆற்றல்மிக்க நிகழ்வு ஆகும், இது இதுவரை எந்த சாதனத்தாலும் அளவிடப்படவில்லை. காதலர்களால் வெளிப்படும் உயிர்ச்சக்தி, எந்த ஒரு கருவியாலும் பதிவு செய்யப்படாத ஒரு ஆற்றல்மிக்க நிகழ்வுக்கு மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு. கிர்லியன் புகைப்படம் எடுத்தல் உடலைச் சுற்றியுள்ள ஒளி அல்லது ஆற்றல் கதிர்வீச்சு இருப்பதைக் காட்டிய போதிலும், இந்த நிகழ்வை அளவு அடிப்படையில் யாராலும் விளக்க முடியவில்லை. கிழக்கு சிந்தனை மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் ஊடுருவத் தொடங்குவதற்கு முன்பே (இது மிகவும் சமீபத்தியது), சில விஞ்ஞானிகள் உடல் ஒரு சிக்கலான உயிரியக்க இயந்திரம், சில தெளிவற்ற ஆவியால் அனிமேஷன் செய்யப்பட்டு ஒரு மனோதத்துவ ஆன்மாவால் மேம்படுத்தப்பட்டது என்ற கருத்தை மறுத்தனர். கடந்த நூற்றாண்டில், பிரெஞ்சு எழுத்தாளரும் தத்துவஞானியுமான ஹென்றி பெர்க்சன் ஒரு சக்தி அல்லது முக்கிய ஆற்றல் இருப்பதை முன்வைத்தார். எலன் உயிர்உடலை உயிர்ப்பிக்கிறது. இந்த இயக்கம் என்று அழைக்கப்பட்ட உயிர்வாதத்தின் ஆதரவாளர்கள், ஒரு உயிரினத்தின் செயல்பாட்டை இரசாயன அல்லது உடல் ரீதியாக முழுமையாக விளக்க முடியும் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. இருப்பினும், அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் நுட்பங்கள் மற்றும் முறைகளின் வளர்ச்சியுடன், உடல் செயல்முறைகளின் உயிர்வேதியியல் அடிப்படையை தெளிவுபடுத்துவதை சாத்தியமாக்கியது, உயிர்த்தன்மை என்பது விஞ்ஞான ஆராய்ச்சிக்கு ஏற்றதாக இல்லை, புறநிலை யதார்த்தத்தில் பிரதிபலிக்கவில்லை.

நவீன மருத்துவமும் இந்தக் கருத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறது. முப்பத்தாறு வயதில் நான் மருத்துவம் படிக்க ஆரம்பித்தபோது, ​​உடல் நலத்திற்கு உணர்வுகள் எப்படி முக்கியம், அன்பு, தைரியம், பெருமை, அழகு போன்ற விஷயங்களை எப்படி விளக்குவது என்று நிறைய யோசித்தேன். மருத்துவ அகாடமியில் நான் பெற்ற அறிவு மிகவும் மதிப்புமிக்கது, ஆனால் கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கருத்துக்கள் எதுவும் அங்கு குறிப்பிடப்படவில்லை. பயம், கோபம் மற்றும் சோகம் போன்ற முக்கியமான உணர்ச்சிகள் கூட கருதப்படவில்லை, ஏனெனில் இவை உளவியல் ரீதியானவை, உடலியல் நிகழ்வுகள் அல்ல. வலி ஒரு நரம்பியல் மற்றும் உயிர்வேதியியல் பார்வையில் இருந்து மட்டுமே ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது, ஆனால் நம் வாழ்வில் இது போன்ற ஒரு சக்திவாய்ந்த சக்தியைக் குறிக்கிறது என்ற போதிலும், இன்பத்தின் உணர்வை யாரும் ஆய்வு செய்யவில்லை.

அந்த நேரத்தில் மருத்துவக் கல்வியில் மிகவும் தீவிரமான குருட்டுப் புள்ளி (இன்னும் ஓரளவு உள்ளது) மனித பாலியல். இந்த செயல்பாடு வாழ்க்கை மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானது என்பதை ஒவ்வொரு மருத்துவருக்கும் தெரியும். இனப்பெருக்கத்தின் செயல்பாடு முழுமையாக அணுகப்பட்டதைப் போலவே, பாலுணர்வு எந்த ஒரு உறுப்புக்கும் தொடர்பில்லாதது, ஆனால் முழு உடலையும் உள்ளடக்கிய உணர்வுகளுடன் தொடர்புடையது என்பதன் காரணமாக கவனத்தை இழக்கிறது. இந்த குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டின் ஆய்வுக்கு நன்றி, வில்ஹெல்ம் ரீச் வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில் ஆற்றலின் பங்கைப் புரிந்துகொண்டார்.

நவீன மருத்துவ அறிவியல் முதன்மையாக உறுப்புகளின் செயல்பாடுகளைக் கையாள்கிறது. சுவாசம், இரத்த ஓட்டம் அல்லது செரிமானம் போன்ற குறிப்பிட்ட அமைப்புகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் மருத்துவர்கள் நிபுணத்துவம் பெற்றிருக்க வேண்டும். முழு மனிதனின் அறிவியல் மேற்கத்திய மருத்துவத்திற்குத் தெரியாது. இது உளவியல் அல்லது உளவியல் துறை என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் இந்த துறைகள் மன செயல்முறைகள் மற்றும் உடலில் அவற்றின் தாக்கம் பற்றிய ஆய்வுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை.

மன செயல்முறைகள் ஒரு துறையைச் சேர்ந்தவை, உளவியல் என்று அழைக்கப்படுபவை, மற்றும் உடல் செயல்முறைகள் மற்றொன்று, உறுப்பு மருத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவது, மனித நபரின் அடிப்படை ஒருமைப்பாட்டின் மாதிரியுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. இந்த பார்வை உடலிலிருந்து ஆவி பிரிக்கப்பட்டதன் விளைவு மற்றும் உணர்வு கோளத்திற்கு அதன் வரம்பு. இந்த இடைவெளி மனநல மருத்துவத்தை முடக்கியது மற்றும் மருந்தை தீர்ந்துவிட்டது. மனித ஒருமைப்பாட்டின் இந்த மீறலைச் சமாளிப்பதற்கான ஒரே வழி, ஆன்மாவை மனித உடலுக்குத் திருப்புவதுதான். இது அவளுடைய அசல் இடம். உடல் மற்றும் ஆவியின் ஒற்றுமை கிரேக்க மூலத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மனநோய்,அதாவது சுவாசம். மனித உடலைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான பார்வை, ஆன்மாவை உயிர்ப்பித்து அதன் செயல்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு ஆவியால் உடல் ஊடுருவியுள்ளது என்பதை அங்கீகரிக்க வழிவகுக்கும்.

ஆன்மாவின் இந்த வரையறை உயிர்வாதத்திலிருந்து வருவதால், அறிவியலால் அதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

இதனால் இது மெட்டாபிசிக்ஸ் பகுதிக்கு தள்ளப்பட்டது. இருப்பினும், மனோ பகுப்பாய்வு வடிவில் உள்ள உளவியலின் உதவியுடன், ஆவி ஒரு ஆற்றல்மிக்க நிகழ்வாக புரிந்து கொள்ள வழி திறக்கப்பட்டது. பாரம்பரிய மருத்துவத்தால் புறக்கணிக்கப்பட்ட பாலியல் மண்டலத்திற்கு இந்த சாலை உளவியல் நிபுணர்களை இட்டுச் சென்றது. பிராய்ட் பாலுணர்வின் சிக்கலை எதிர்கொண்டார், வெறித்தனமான அறிகுறிகளைப் புரிந்துகொள்ள முயன்றார், பிராய்ட் தனது உன்னதமான போதனையை வெளியிடும் வரை மருத்துவமோ அல்லது உளவியலோ விளக்க முடியாத மனநோய்கள். வெறி என்பது பாலுணர்வுடன் தொடர்புடைய ஒரு மன மோதலின் உடல் விமானத்திற்கு மாற்றப்பட்டதன் விளைவு மற்றும் ஆரம்பகால அதிர்ச்சிகரமான பாலியல் அனுபவத்திலிருந்து உருவானது என்று அவர் காட்டினார். இருப்பினும், இந்த இடமாற்றம் எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை ஃப்ராய்ட் மற்றும் பிற மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களால் விளக்க முடியவில்லை. இதன் விளைவாக, மனோதத்துவ மருத்துவம் ஆன்மாவிற்கும் சோமாட்டிக்கிற்கும் இடையிலான இடைவெளியால் பாதிக்கப்பட்டது மற்றும் அவற்றை ஒன்றிணைக்க முடியவில்லை.

வில்ஹெல்ம் ரீச் ஆன்மாவையும் சோமாடிக்ஸையும் ஒன்றிணைக்க முடிந்தது, இதற்காக ஆற்றல் என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்தினார். மோதல் இரண்டு நிலைகளில் ஒரே நேரத்தில் எழுகிறது என்பதை அவர் உணர்ந்தார்: மன மற்றும் சோமாடிக். அவர் ஆன்மாவையும் உடலியலையும் இரண்டு அம்சங்களாக அணுகினார் - மன மற்றும் உடல் - ஒரு பிரிக்க முடியாத செயல்முறை. ஒரு நல்ல உருவகம் ஒரு நாணயத்தின் தலைகீழ் மற்றும் பின்புறமாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் ஒரு நாணயத்தை நாம் என்ன செய்தாலும் அது இரு பக்கங்களையும் பாதிக்கிறது. அதேபோல், உணர்வும் உடலும் ஒன்றுக்கொன்று தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் இரண்டு வெவ்வேறு செயல்பாடுகளை உருவாக்குகின்றன. ரீச் தனது கருத்தை மனோதத்துவ ஒற்றுமை மற்றும் எதிர்ப்பின் கொள்கையாக வடிவமைத்தார். உயிரினத்தின் ஆழமான ஆற்றல் மட்டத்தில் சமூகம் உள்ளது, அதே நேரத்தில் கவனிக்கக்கூடிய நிகழ்வுகளின் மட்டத்தில் எதிர்ப்பு உள்ளது. இந்த வெளித்தோற்றத்தில் சிக்கலான உறவுகளை இந்த உறவுகளின் மாதிரியை விளக்குவதன் மூலம் தெளிவாகக் குறிப்பிடலாம் (படம் 2.1).

அரிசி. 2.1 ரீச் ஆன்மாவையும் உடலையும் ஆழமான மட்டத்தில் ஒன்றாகக் கருதுகிறார், ஆனால் மேற்பரப்பு மட்டத்தில் எதிர் பார்க்கிறார்.

இந்த ஆற்றல்மிக்க செயல்முறையின் தன்மை மற்றும் அதில் உள்ள ஆற்றல் குறித்து ஒரு கேள்வி எழுகிறது. ரீச் இந்த செயல்முறையை ஒரு துடிப்பாக கற்பனை செய்தார், இது உடலில் ஆற்றல் பாய்வதால் உணரக்கூடிய விழிப்புணர்வு மற்றும் தளர்வு. உடலில் இயங்கும் ஆற்றல் பற்றிய யோசனை (குறிப்பாக அதன் பாலியல் செயல்பாட்டில்) பிராய்டுக்கு சொந்தமானது. நரம்புத் தளர்ச்சி, ஹைபோகாண்ட்ரியா அல்லது பதட்டம் போன்ற பிற உடல் உபாதைகள் பாலியல் செயலிழப்புடன் தொடர்புடையவை என்பதை அவர் கண்டுபிடித்தார். உடலுறவு உணர்வுபூர்வமான வெளிப்பாட்டுடன் இருப்பதால், இந்த வெளியீடு ஆற்றல் மிக்கது என்று பிராய்ட் நம்பினார், மேலும் பாலியல் ஆற்றல் திரட்சியின் விளைவாக பாலியல் ஆசை எழுகிறது என்று கருதினார், அதை அவர் லிபிடோ என்று அழைத்தார். முதலில், பிராய்ட் லிபிடோ ஒரு உடல் ஆற்றல் என்று நம்பினார், ஆனால், அதன் இருப்பை நிரூபிக்க முடியவில்லை, பின்னர் அவர் அதை பாலியல் ஆசையின் மன ஆற்றல் என்று வரையறுத்தார். இதன் மூலம், உணர்வுக்கும் உடலுக்கும் இடையே உள்ள இடைவெளியை அதிகப்படுத்தினார்.

பிராய்டைப் போலல்லாமல், ஜங் லிபிடோவை உடலின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் இயக்கங்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு ஆற்றலாகக் கருதினார். இருப்பினும், அவர் அதை உடல் வலிமை என்று அழைக்கவில்லை. இதன் விளைவாக, ஆவி, ஆன்மா மற்றும் லிபிடோ ஆகியவை உடல் கருத்துகளாக இருந்தன, மேலும் ஆன்மீகம் நனவின் கருத்தாகவே இருந்தது.

ரீச் ஃபிராய்டின் லிபிடோவின் உடல் ஆற்றல் என்ற அசல் கருத்துக்கு திரும்பினார் மற்றும் அதை அளவிட முடியுமா என்பதை தீர்மானிக்க சில சோதனைகளை நடத்தினார். இந்த மண்டலம் தூண்டப்படும்போது ஈரோஜெனஸ் மண்டலத்தின் (மார்பகங்கள், உதடுகள் மற்றும் உள்ளங்கைகள்) மேற்பரப்பில் மின் கட்டணம் அதிகரிப்பதை அவர் கண்டுபிடித்தார். இந்த பகுதியில் ஒரு வலி விளைவு கட்டணம் குறைக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, ரீச் இனிமையான தூண்டுதலுடன், உற்சாகத்தின் பகுதியில் இரத்த ஓட்டம் அதிகரித்தது, அதே நேரத்தில் வலி தூண்டுதல் இரத்த ஓட்டத்தில் சிறிது குறைவுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

அலெக்சாண்டர் லோவன்

உடலின் உளவியல். பயோஎனெர்ஜிடிக் உடல் பகுப்பாய்வு

முன்னுரை

பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் என்பது உளவியல் சிகிச்சையின் ஒரு நவீன முறையாகும், இது ஆஸ்திரிய மனோதத்துவ ஆய்வாளரான வில்ஹெல்ம் ரீச்சின் பணியின் நுட்பங்களில் வேரூன்றியுள்ளது, அவர் உடல் வேலை என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் மனோ பகுப்பாய்வை வளப்படுத்தினார். பயோஎனர்ஜியை உருவாக்கியவர் - அமெரிக்க மனநல மருத்துவர் மற்றும் உளவியலாளர் அலெக்சாண்டர் லோவன் (1910 இல் பிறந்தார்) - அவரது நோயாளி, பின்னர் ஒரு மாணவர் மற்றும் கூட்டுப்பணியாளர். சைக்கோபிசிகல் செயல்முறைகளின் ஆற்றல்மிக்க அடிப்படையின் அடிப்படைக் கருத்துகளை ரீச்சிலிருந்து எடுத்து, அவர் உளவியல் சிகிச்சையின் கருத்தை உருவாக்கினார் மற்றும் 50 களில் நியூயார்க்கில் பயோஎனெர்ஜெடிக் அனாலிசிஸ் நிறுவனத்தை நிறுவினார். அடுத்த முப்பது ஆண்டுகளில், பல நாடுகளில் இதே போன்ற பல டஜன் நிறுவனங்கள் தோன்றின.

உடல் மற்றும் ஆற்றலின் அடிப்படையில் மனித ஆன்மாவின் செயல்பாட்டை பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் கருதுகிறது, நரம்பியல், மனச்சோர்வு மற்றும் சுய-அடையாள இழப்பு ஆகியவற்றின் மூலத்தை உணர்வுகளை அடக்குவதாகக் கருதுகிறது, இது நாள்பட்ட தசை பதற்றத்தின் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது, இது இலவச ஓட்டத்தைத் தடுக்கிறது. உடலில் உள்ள ஆற்றல். குழந்தைப் பருவத்தில், வலி, விரக்தி மற்றும் பயம் ஆகியவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கான குறிப்பிட்ட திறன்கள் மற்றும் மற்றவர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பு மற்றும் அன்பைப் பெறுவதற்கான வழிகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டு பின்னர் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. அவை ஒரு நபரின் குணாதிசய கட்டமைப்பின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும், இது உலகின் அடிக்கடி சிதைந்த உருவம் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த ஆளுமை, கடுமையான நடத்தை மற்றும் உணர்வுகள், அத்துடன் உடலின் உயிர்ச்சக்தியைக் கட்டுப்படுத்தும் "சுய கட்டுப்பாடு" வடிவங்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. , "தன்மையின் ஷெல்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஒரு நபரின் உடல் தோற்றம் அடையாளமாக அவரது ஆன்மாவை பிரதிபலிக்கிறது. சிகிச்சை என்பது பாத்திர அமைப்பு மற்றும் உடலில் உறைந்திருக்கும் உணர்ச்சிகளை "புத்துயிர் அளிப்பது" ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இது உடல் தூண்டுதல்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கு முன்னர் செலவழிக்கப்பட்ட ஆற்றல் பெரிய இருப்புக்களை வெளியிடுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, இது குறைவான ஒரே மாதிரியான, மிகவும் ஆக்கபூர்வமான தழுவல் மற்றும் தனித்துவத்தின் வளர்ச்சியில் பயன்படுத்தப்படலாம். குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் இலவச சுவாசத்தை மீட்டெடுப்பதாகும், அதன் மீறல் பயத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. சிகிச்சையின் குறிக்கோள் ஆளுமை வளர்ச்சியின் வரம்புகளைத் தடுப்பதாகும். ஈகோவின் வளர்ச்சி மற்றும் உடலுடன் அதன் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. தேவையற்ற ஆற்றல் செலவுகள் இல்லாமல் அடிப்படை உணர்ச்சித் தேவைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட அபிலாஷைகளின் திருப்தி நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் ஒரு யதார்த்தமான நோக்குநிலையுடன் தொடர்புடையது. ஒரு முதிர்ந்த ஆளுமை உடலின் உள் ஆற்றல் துடிப்பு மற்றும் மாறும் உணர்வுகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறது. அவளால் அவர்களின் வெளிப்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தவும், சுய கட்டுப்பாட்டை அணைக்கவும், தன்னிச்சையான ஓட்டத்திற்கு சரணடையவும் முடியும் (உதாரணமாக, புணர்ச்சியின் போது, ​​படைப்பு பரவசத்தில், முதலியன). பயம், வலி, கோபம் மற்றும் விரக்தி ஆகிய இரு விரும்பத்தகாத உணர்வுகளுக்கும், மகிழ்ச்சியான அனுபவங்களுக்கும்: செக்ஸ், மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் இரக்கம் ஆகிய இரண்டிற்கும் அவளுக்கு சமமான அணுகல் உள்ளது. உணர்ச்சி ஆரோக்கியத்தின் உடல் வெளிப்பாடு என்பது இயக்கத்தின் கருணை, நல்ல தசைநார், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடனும், உங்கள் கால்களுக்குக் கீழே உள்ள தரையுடனும் நல்ல தொடர்பு (பயோஎனெர்ஜெடிக் சொற்களில், இது "கிரவுண்டிங்"), தெளிவான கண்கள் மற்றும் மென்மையான, இனிமையான குரல்.

நவீன உளவியல் பகுப்பாய்விற்கு நெருக்கமான ஒரு முறையை வைத்து, பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் இறுக்கமான தசைகள், ஆழ்ந்த சுவாசம் மற்றும் சிறப்பு நிலைகளில் தொடுதல் மற்றும் அழுத்தம் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது. நோயாளி உடல் விழிப்புணர்வை விரிவுபடுத்தும் பயிற்சிகளை செய்கிறார், தன்னிச்சையான வெளிப்பாடு மற்றும் மனோதத்துவ ஒருங்கிணைப்பை உருவாக்குகிறார். ஒரு முழுமையான தனிப்பட்ட உயிர் ஆற்றல் சிகிச்சை திட்டம் தோராயமாக மூன்று ஆண்டுகள் நீடிக்கும். அதன் நிறைவு, விரிவான கல்விக்கு கூடுதலாக, சிகிச்சை நடைமுறையில் உயிரி ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையைப் பெறுவதற்கு கட்டாயமாகும்.

எஸ்.வி. கொலேடா

அறிமுகம்

“ஞானமுள்ளவர்கள் படிப்பார்கள்

உங்கள் கடந்த காலத்தை வாழ்க

உங்கள் தோற்றம்

நடை, நடத்தை.

இயற்கையின் சொத்து -

சுய வெளிப்பாடு. கூட

மிகச்சிறிய விவரம்

உடல் எதையோ காட்டுகிறது.

ஒரு மனிதனின் முகம் கண்ணாடி போன்றது

உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதை பிரதிபலிக்கிறது."

ரால்ப் வால்டோ எமர்சன்

இந்த புத்தகத்தில் ஆரோக்கியத்திற்கு ஆன்மீக பக்கமும் உண்டு என்பதை காட்ட முயற்சிப்பேன். ஆரோக்கியத்தின் அகநிலை உணர்வு என்பது உடலிலிருந்து பெறப்பட்ட இன்ப உணர்வு, சில சமயங்களில் மகிழ்ச்சியின் நிலையை அடைவதைக் காண்போம். இத்தகைய நிலைகளில்தான் நாம் அனைத்து உயிரினங்களுடனும் முழு உலகத்துடனும் இணைந்திருப்பதை உணர்கிறோம். வலி, மாறாக, நம்மை மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்துகிறது. நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, ​​நோயின் அறிகுறிகளை அனுபவிப்பது மட்டுமல்லாமல், உலகத்திலிருந்து நம்மைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறோம். உடலின் லாவகமான அசைவுகளிலும், உடலின் “ஒளி”யிலும், மென்மையிலும், அரவணைப்பிலும் ஆரோக்கியம் வெளிப்படுவதையும் காண்போம். இந்த குணங்கள் முழுமையாக இல்லாதது மரணம் அல்லது இறுதி நோய் என்று பொருள். நம் உடல் எவ்வளவு மென்மையாகவும், நெகிழ்வாகவும் இருக்கிறதோ, அவ்வளவுக்கு நாம் ஆரோக்கியத்திற்கு நெருக்கமாக இருக்கிறோம். வயதாக ஆக, நமது உடல் கரடுமுரடாகி மரணத்தை நெருங்குகிறோம்.

ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி மூன்று வகையான கருணையை விவரிக்கிறார்: விலங்கு கருணை, மனித வசீகரம் மற்றும் ஆன்மீக வசீகரம் அல்லது கருணை. ஆன்மீக வசீகரம் மிக உயர்ந்த வரிசையின் திருப்தி உணர்வுடன் தொடர்புடையது. ஒரு நபரின் வசீகரம் மற்றவர்களிடம் அவரது அணுகுமுறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் இரக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட வசீகரம் என இன்னும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்படுகிறது. விலங்குகளின் வசீகரத்தை காடுகளில் அவற்றின் வாழ்க்கையை கவனிப்பதில் இருந்து நாம் அறிவோம். மரங்களுக்கு நடுவே அணில் விளையாடுவதைப் பார்ப்பது எனக்குப் பிடிக்கும். சிலரே அணில்களின் அருளையும், இயக்கத்தின் மீதான நம்பிக்கையையும் கூட நெருங்க முடியும். விழுங்குகளின் வேகமான பறப்பது நம் போற்றுதலைத் தூண்டுகிறது. அனைத்து வன விலங்குகளும் சரியாக நகரும் திறன் கொண்டவை. ஹக்ஸ்லியின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் நம் உடலை சிதைத்து, நமது உள்ளார்ந்த ஆன்மீகத்தின் வெளிப்பாட்டைத் தடுக்காமல் "சூரியன் மற்றும் காற்றின் ஆவிக்குத் தன்னைத் திறக்கும்போது" அவரது உண்மையான அருள் வருகிறது.

இருப்பினும், மக்கள் வாழவில்லை, நிச்சயமாக காட்டு விலங்குகளைப் போலவே ஒரே விமானத்தில் வாழ முடியாது, விலங்குகளின் கருணையின் அனைத்து வியர்வையும் யாருக்கு (ஹக்ஸ்லியின் கூற்றுப்படி) சொந்தமானது. மனிதனின் இயல்பு அப்படித்தான், அவன் உணர்வோடு வாழ வேண்டும். இதன் பொருள், ஹக்ஸ்லி எழுதுவது போல், "விலங்குகளின் கருணை இனி வாழ்க்கைக்கு போதுமானதாக இல்லை, மேலும் நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இடையில் ஒரு நனவான தேர்வு மூலம் கூடுதலாக இருக்க வேண்டும்." இயற்கையான நடத்தை, வசீகரம் நிறைந்தது, எந்த அடிப்படையும் இல்லை என்றால் - உடலின் வசீகரம் சாத்தியமா? ஒரு நபர் உணர்வுபூர்வமாக கருணை நிரம்பிய நடத்தை பாணியை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் அது உடல் இன்ப உணர்விலிருந்து வரவில்லை, அவரது வசீகரம் மற்றவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தவும் ஈர்க்கவும் கட்டப்பட்ட ஒரு முகப்பாகும்.

நன்மை தீமை அறியும் மரத்திலிருந்து தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தை உண்பதற்கு முன், நாம் பைபிளில் படிக்கிறபடி, மனிதன் மற்ற விலங்குகளைப் போல சுய விழிப்புணர்வு இல்லாமல் சொர்க்கத்தில் வாழ்ந்தான். அவர் குற்றமற்றவர், நன்மையின் வடிவில் வாழ்வதன் மகிழ்ச்சியை அறிந்திருந்தார். நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவுடன், தேர்வுக்கான பொறுப்பு அவருக்கு வந்தது, மனிதன் தனது அப்பாவித்தனத்தை இழந்தான், அவன் தன்னை உணர்ந்து அமைதியை இழந்தான். மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையே இருந்த நல்லிணக்கம் உடைந்தது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அறியாமைக்கு பதிலாக, ஹோமோ சேபியன்ஸ்இப்போது எனக்கு பிரச்சினைகள் மற்றும் நோய்கள் உள்ளன. ஆன்மாவை உடலிலிருந்து பிரித்த கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம் நல்லிணக்கத்தை இழந்ததற்கான பொறுப்பின் ஒரு பகுதியை ஜோசப் காம்ப்பெல் கூறுகிறார்: "பொருள் மற்றும் ஆவியின் கிரிஸ்துவர் பிரிவு, வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகளின் இயக்கவியல், இயற்கை வசீகரம் மற்றும் தெய்வீக கருணை, அடிப்படையில் அழிக்கப்பட்டது. இயற்கை."

கிறித்தவ மரபின் பின்னால், உடலின் மீது மனதின் முதன்மையான கிரேக்க-செமிடிக் நம்பிக்கை உள்ளது. நனவு உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டால், ஆன்மீகம் ஒரு முக்கிய சக்தியை விட அறிவார்ந்த ஒன்றாக மாறும், அதே நேரத்தில் உடல் ஒரு எலும்புக்கூட்டில் இறைச்சியாக மாறும் அல்லது நவீன மருத்துவத்தின் பார்வையில், ஒரு உயிர்வேதியியல் ஆய்வகமாக மாறும். ஆவி இல்லாத உடல் குறைந்த அளவிலான உயிர்ச்சக்தியைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் முற்றிலும் கவர்ச்சியற்றது. அவரது இயக்கங்கள் இயந்திரத்தனமானவை, ஏனெனில் அவை நனவு அல்லது விருப்பத்தால் அதிக அளவில் வழிநடத்தப்படுகின்றன. ஆவி உடலுக்குள் நுழையும் போது, ​​அது உற்சாகத்தால் நடுங்குகிறது, மலையின் ஓரத்தில் ஓடும் நீரோடை போல அல்லது மெதுவாக நகர்கிறது, சமவெளியில் சிந்திய ஆழமான நதி போல. வாழ்க்கை எப்போதுமே சீராகச் செல்வதில்லை, ஆனால் ஒரு நபர் தனது உடலை நாள் முழுவதும் மன உறுதியுடன் நகர்த்தும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படும்போது, ​​​​அவரது உடல் இயக்கவியல் தீவிரமாக தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது, மேலும் நோய் ஆபத்து உள்ளது.

உடலின் உண்மையான கருணை என்பது செயற்கையான ஒன்று அல்ல, அது ஒரு இயற்கையான நபரின் ஒரு பகுதி, தெய்வீக மனிதர்களில் ஒன்றாகும். இருப்பினும், அது ஒருமுறை தொலைந்துவிட்டால், அதன் ஆன்மீகத்தை உடலுக்குத் திரும்புவதன் மூலம் மட்டுமே மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முடியும். இதைச் செய்ய, அவரது கவர்ச்சி ஏன், எப்படி இழந்தது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் இழந்ததை நீங்கள் சரியாக அறியாதவரை இழந்த பொருளைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமில்லை என்பதால், இயற்கையான உடலைப் படிப்பதன் மூலம் நாம் தொடங்க வேண்டும், அதில் இயக்கங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் ஒன்றிணைந்து, வசீகரம் நிறைந்த ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன. சுற்றுச்சூழலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட மற்றும் அதன் இருப்பு சார்ந்து இருக்கும் ஒரு தனி, சுய-கட்டுப்பாட்டு ஆற்றல் அமைப்பாக உடலைப் படிப்போம். ஒரு ஆற்றல்மிக்க கண்ணோட்டத்தில் உடலைப் பார்ப்பது, உடல் வசீகரம் மற்றும் உடலின் ஆன்மீகத்தின் சாரத்தை மாயவாதம் இல்லாமல் புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கும். இது உணர்திறன் மற்றும் வசீகரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பைப் பற்றிய அறிவுக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும். உணர்திறன் இல்லாத நிலையில், இயக்கங்கள் இயந்திரத்தனமாக மாறும், சிந்தனை ஒரு சுருக்கமாக மாறும். அன்பின் கட்டளைகளால் ஆன்மா வெறுப்பு நிறைந்த ஒரு நபருக்கு நாம் நிச்சயமாக அறிவுறுத்தலாம், ஆனால் இதிலிருந்து ஏதேனும் நன்மை இருக்கும் என்று எதிர்பார்ப்பது கடினம். இருப்பினும், அவனுடைய ஆன்மீகத்தை நாம் மீட்டெடுக்க முடிந்தால், அவனது அண்டை வீட்டாரின் மீதான அன்பு அவனுக்குள் புதிதாக துளிர்விடும். ஒரு நபரின் ஆவியை அழிக்கும், அவரது உடலின் அழகைக் குறைக்கும் மற்றும் அவரது ஆரோக்கியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் சில கோளாறுகளையும் நாங்கள் படிப்போம். ஆரோக்கியத்திற்கான ஒரு அளவுகோலாக கவர்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவது, ஆரோக்கியத்தை பாதிக்கும் உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையில் பல சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அதை மேம்படுத்தும் அழகை வளர்ப்பதற்கும் நம்மை அனுமதிக்கும்.

லோவன் அலெக்சாண்டர் - உடலின் உளவியல்: உடலின் உயிர்சக்தி பகுப்பாய்வு

www.e-puzzle.ru

அலெக்சாண்டர் லோவன்

உடலின் ஆன்மீகம்

கிரேஸ் மற்றும் ஹார்மனிக்கான பயோஎனெர்ஜிடிக்ஸ்

அலெக்சாண்டர் லோவன்

உடலின் உளவியல்

உயிர் ஆற்றல் உடல் பகுப்பாய்வு

பொது மனிதநேய ஆய்வுகள் நிறுவனம்

மாஸ்கோ 2004

UDC 615.8 BBK 88.4 L 81

லோவன் ஏ. உடலின் உளவியல்: உடலின் உயிர்சக்தி பகுப்பாய்வு / ஆங்கிலத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. எஸ். கோலேடா - எம்.: பொது மனிதநேய ஆராய்ச்சி நிறுவனம், 2000 - 256 பக்.

மிகவும் பிரபலமான உளவியலாளர், நவீன உளவியல் சிகிச்சையின் சக்திவாய்ந்த திசையின் நிறுவனர், அவரது முழு வாழ்க்கையின் வேலைகளையும் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்.

பல அழுத்தமான எடுத்துக்காட்டுகள் மூலம், பாலுணர்வையும் ஆன்மீகத்தையும் இணைப்பதன் மூலம், நம்மில் எவரும் இயற்கையான மற்றும் சரியான வாழ்க்கைக்கு எவ்வாறு திரும்ப முடியும் என்பதை அவர் காட்டுகிறார்.

உடலும் ஆன்மாவும், ஒழுக்கமும் பாலினமும், இயற்கையான நிலையில் ஒன்றுக்கொன்று இணக்கமாக ஊடுருவி பூர்த்தி செய்கின்றன. இதை எவ்வாறு அடைவது என்பது பற்றி இந்த புத்தகம் எழுதப்பட்டுள்ளது.

இந்தப் புத்தகத்தைப் படியுங்கள் - அது உண்மையிலேயே உங்கள் இதயத்தைப் புதுப்பிக்கும்.

ISBN 5-88230-143-2

© A. Lowcn, 1990

© பொது மனிதாபிமான ஆய்வுகள் நிறுவனம், வடிவமைப்பு, மொழிபெயர்ப்பு,

முன்னுரை.5

அறிமுகம் 8

ஆன்மிகமும் அருளும்.13

ஆற்றல்.33

சுவாசம் 54

நன்றியுடைய உடல்: அருள் இழப்பு...77

உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகள்.94

பாலியல் மற்றும் ஆன்மீகம் 117

அடிப்படை: யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு... 139

உடலின் கட்டமைப்பு இயக்கவியல்.. 164

உலகை எதிர்கொள்வது 195

மனதை அமைதிப்படுத்துதல் 218

அன்பும் நம்பிக்கையும்.230

இதய உணர்வு..240

முன்னுரை

உயிர் ஆற்றல்உளவியல் சிகிச்சையின் ஒரு நவீன முறையாகும், இது ஆஸ்திரிய மனோதத்துவ ஆய்வாளரான வில்ஹெல்ம் ரீச்சின் பணியின் நுட்பங்களில் வேரூன்றியது, அவர் உடல் வேலை என்று அழைக்கப்படுவதன் மூலம் மனோதத்துவ பகுப்பாய்வை வளப்படுத்தினார். பயோஎனர்ஜியை உருவாக்கியவர் - அமெரிக்க மனநல மருத்துவர் மற்றும் உளவியலாளர் அலெக்சாண்டர் லோவன் (1910 இல் பிறந்தார்) - அவரது நோயாளி, பின்னர் ஒரு மாணவர் மற்றும் கூட்டுப்பணியாளர். சைக்கோபிசிகல் செயல்முறைகளின் ஆற்றல்மிக்க அடிப்படையின் அடிப்படைக் கருத்துகளை ரீச்சிலிருந்து எடுத்து, அவர் உளவியல் சிகிச்சையின் கருத்தை உருவாக்கினார் மற்றும் 50 களில் நியூயார்க்கில் பயோஎனெர்ஜெடிக் அனாலிசிஸ் நிறுவனத்தை நிறுவினார். அடுத்த முப்பது ஆண்டுகளில், பல நாடுகளில் இதே போன்ற பல டஜன் நிறுவனங்கள் தோன்றின.

உடல் மற்றும் ஆற்றலின் அடிப்படையில் மனித ஆன்மாவின் செயல்பாட்டை பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் கருதுகிறது, நரம்பியல், மனச்சோர்வு மற்றும் சுய-அடையாள இழப்பு ஆகியவற்றின் மூலத்தை உணர்வுகளை அடக்குவதாகக் கருதுகிறது, இது நாள்பட்ட தசை பதற்றத்தின் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது, இது இலவச ஓட்டத்தைத் தடுக்கிறது. உடலில் உள்ள ஆற்றல். குழந்தைப் பருவத்தில், வலி, விரக்தி மற்றும் பயம் ஆகியவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கான குறிப்பிட்ட திறன்கள் மற்றும் மற்றவர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பு மற்றும் அன்பைப் பெறுவதற்கான வழிகள் வெளிப்படுத்தப்பட்டு பின்னர் வலுப்படுத்தப்படுகின்றன. அவை ஒரு நபரின் குணாதிசய கட்டமைப்பின் வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும், இது உலகின் அடிக்கடி சிதைந்த உருவம் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த ஆளுமை, கடுமையான நடத்தை மற்றும் உணர்வுகள், அத்துடன் உடலின் உயிர்ச்சக்தியைக் கட்டுப்படுத்தும் "சுய கட்டுப்பாடு" வடிவங்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. , "தன்மையின் ஷெல்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஒரு நபரின் உடல் தோற்றம் அடையாளமாக அவரது ஆன்மாவை பிரதிபலிக்கிறது. சிகிச்சை என்பது பாத்திர அமைப்பு மற்றும் உடலில் உறைந்திருக்கும் உணர்ச்சிகளை "புத்துயிர் அளிப்பது" ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. இது உடல் தூண்டுதல்களைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கு முன்னர் செலவழிக்கப்பட்ட ஆற்றல் பெரிய இருப்புக்களை வெளியிடுவதற்கு வழிவகுக்கிறது, இது குறைவான ஒரே மாதிரியான, மிகவும் ஆக்கபூர்வமான தழுவல் மற்றும் தனித்துவத்தின் வளர்ச்சியில் பயன்படுத்தப்படலாம். குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் இலவச சுவாசத்தை மீட்டெடுப்பதாகும், அதன் மீறல் பயத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. சிகிச்சையின் குறிக்கோள் ஆளுமை வளர்ச்சியின் வரம்புகளைத் தடுப்பதாகும். ஈகோவின் வளர்ச்சி மற்றும் உடலுடன் அதன் ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. தேவையற்ற ஆற்றல் செலவுகள் இல்லாமல் அடிப்படை உணர்ச்சித் தேவைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட அபிலாஷைகளின் திருப்தி நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் ஒரு யதார்த்தமான நோக்குநிலையுடன் தொடர்புடையது. ஒரு முதிர்ந்த ஆளுமை உடலின் உள் ஆற்றல் துடிப்பு மற்றும் மாறும் உணர்வுகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறது. அவளால் அவர்களின் வெளிப்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தவும், சுய கட்டுப்பாட்டை அணைக்கவும், தன்னிச்சையான ஓட்டத்திற்கு சரணடையவும் முடியும் (உதாரணமாக, புணர்ச்சியின் போது, ​​படைப்பு பரவசத்தில், முதலியன). பயம், வலி, கோபம் மற்றும் விரக்தி ஆகிய இரு விரும்பத்தகாத உணர்வுகளுக்கும், மகிழ்ச்சியான அனுபவங்களுக்கும்: செக்ஸ், மகிழ்ச்சி, அன்பு மற்றும் இரக்கம் ஆகிய இரண்டிற்கும் அவளுக்கு சமமான அணுகல் உள்ளது. உணர்ச்சி ஆரோக்கியத்தின் உடல் வெளிப்பாடானது, இயக்கத்தின் கருணை, நல்ல தசைநார், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடனும், உங்கள் கால்களுக்குக் கீழே உள்ள நிலத்துடனும் நல்ல தொடர்பு (பயோஎனர்ஜெடிக் சொற்களில் இது "கிரவுண்டிங்"), தெளிவான கண்கள் மற்றும் மென்மையான, இனிமையான குரல்.

நவீன உளவியல் பகுப்பாய்விற்கு நெருக்கமான ஒரு முறையை வைத்து, பயோஎனெர்ஜெடிக்ஸ் இறுக்கமான தசைகள், ஆழ்ந்த சுவாசம் மற்றும் சிறப்பு நிலைகளில் தொடுதல் மற்றும் அழுத்தம் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துகிறது. நோயாளி உடல் விழிப்புணர்வை விரிவுபடுத்தும் பயிற்சிகளை செய்கிறார், தன்னிச்சையான மனச்சோர்வு மற்றும் மனோதத்துவ ஒருங்கிணைப்பை உருவாக்குகிறார். ஒரு முழுமையான தனிப்பட்ட உயிர் ஆற்றல் சிகிச்சை திட்டம் சுமார் ஆறு ஆண்டுகள் நீடிக்கும். அதன் நிறைவு, விரிவான கல்விக்கு கூடுதலாக, சிகிச்சை நடைமுறையில் உயிரி ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமையைப் பெறுவதற்கு கட்டாயமாகும்.

ஜி.ஐ. கொலேடா

அறிமுகம்

"புத்திசாலிகள் உங்கள் தோற்றம், நடை, நடத்தை மூலம் உங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையைப் படிப்பார்கள். இயற்கையின் சொத்து சுய வெளிப்பாடு. மியூவின் சிறிய விவரம் கூட எதையாவது காட்டுகிறது. ஒரு நபரின் முகம் கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கிறது. உள்ளே என்ன நடக்கிறது."

ரால்ப் ஐல்டோ எமர்சன்

இந்த புத்தகத்தில் ஆரோக்கியத்திற்கு ஆன்மீக பக்கமும் உண்டு என்பதை காட்ட முயற்சிப்பேன். ஆரோக்கியத்தின் அகநிலை உணர்வு என்பது உடலிலிருந்து பெறப்பட்ட இன்ப உணர்வு, சில சமயங்களில் மகிழ்ச்சியின் நிலையை அடைவதைக் காண்போம். இத்தகைய நிலைகளில்தான் நாம் அனைத்து உயிரினங்களுடனும் முழு உலகத்துடனும் இணைந்திருப்பதை உணர்கிறோம். வலி, மாறாக, நம்மை மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்துகிறது. நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, ​​நோயின் அறிகுறிகளை அனுபவிப்பது மட்டுமல்லாமல், உலகத்திலிருந்து நம்மைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறோம். உடலின் லாவகமான அசைவுகளிலும், உடலின் “ஒளி”யிலும், மென்மையிலும், அரவணைப்பிலும் ஆரோக்கியம் வெளிப்படுவதையும் காண்போம். இந்த குணங்கள் முழுமையாக இல்லாதது மரணம் அல்லது இறுதி நோய் என்று பொருள். நம் உடல் எவ்வளவு மென்மையாகவும், நெகிழ்வாகவும் இருக்கிறதோ, அவ்வளவுக்கு நாம் ஆரோக்கியத்திற்கு நெருக்கமாக இருக்கிறோம். வயதாக ஆக, நமது உடல் கரடுமுரடாகி மரணத்தை நெருங்குகிறோம்.

ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி மூன்று வகையான கருணையை விவரிக்கிறார்: விலங்கு கருணை, மனித வசீகரம் மற்றும் ஆன்மீக வசீகரம் அல்லது கருணை. (Aldous Huxley, The perennial Philosophy, New York, 1954.) ஆன்மீக வசீகரம் என்பது உயர்ந்த வரிசையின் திருப்தி உணர்வோடு தொடர்புடையது. ஒரு நபரின் வசீகரம் மற்றவர்களிடம் அவரது அணுகுமுறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் இரக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட வசீகரம் என இன்னும் துல்லியமாக வரையறுக்கப்படுகிறது. விலங்குகளின் வசீகரத்தை காடுகளில் அவற்றின் வாழ்க்கையை கவனிப்பதில் இருந்து நாம் அறிவோம். மரங்களுக்கு நடுவே அணில் விளையாடுவதைப் பார்ப்பது எனக்குப் பிடிக்கும். சிலரே அணில்களின் அருளையும், இயக்கத்தின் மீதான நம்பிக்கையையும் கூட நெருங்க முடியும். விழுங்கிகளின் சாமர்த்தியமான பறத்தல் நம் பாராட்டைத் தூண்டுகிறது. அனைத்து வன விலங்குகளும் சரியாக நகரும் திறன் கொண்டவை. ஹக்ஸ்லியின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் நம் உடலை சிதைத்து, நமது உள்ளார்ந்த ஆன்மீகத்தின் வெளிப்பாட்டைத் தடுக்காமல் "சூரியன் மற்றும் காற்றின் ஆவிக்குத் தன்னைத் திறக்கும்போது" அவரது உண்மையான அருள் வருகிறது.

இருப்பினும், மக்கள் வாழவில்லை, நிச்சயமாக காட்டு விலங்குகளைப் போலவே ஒரே விமானத்தில் வாழ முடியாது, விலங்குகளின் கருணையின் அனைத்து வியர்வையும் யாருக்கு (ஹக்ஸ்லியின் கூற்றுப்படி) சொந்தமானது. மனிதனின் இயல்பு அப்படித்தான், அவன் உணர்வோடு வாழ வேண்டும். இதன் பொருள், ஹக்ஸ்லி எழுதுவது போல், "விலங்குகளின் கருணை இனி வாழ்க்கைக்கு போதுமானதாக இல்லை, மேலும் நல்லது மற்றும் தீமைக்கு இடையில் ஒரு நனவான தேர்வு மூலம் கூடுதலாக இருக்க வேண்டும்." இயற்கையான நடத்தை, வசீகரம் நிறைந்தது, எந்த அடிப்படையும் இல்லை என்றால் - உடலின் வசீகரம் சாத்தியமா? ஒரு நபர் உணர்வுபூர்வமாக கருணை நிரம்பிய நடத்தை பாணியை ஏற்றுக்கொள்கிறார், ஆனால் அது உடல் இன்ப உணர்விலிருந்து வரவில்லை, அவரது வசீகரம் மற்றவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தவும் ஈர்க்கவும் கட்டப்பட்ட ஒரு முகப்பாகும்.

நன்மை தீமை அறியும் மரத்திலிருந்து தடைசெய்யப்பட்ட பழத்தை உண்பதற்கு முன், நாம் பைபிளில் படிக்கிறபடி, மனிதன் மற்ற விலங்குகளைப் போல சுய விழிப்புணர்வு இல்லாமல் சொர்க்கத்தில் வாழ்ந்தான். அவர் குற்றமற்றவர், நன்மையின் வடிவில் வாழ்வதன் மகிழ்ச்சியை அறிந்திருந்தார். நல்லது மற்றும் தீமை பற்றிய அறிவுடன், தேர்வுக்கான பொறுப்பு அவருக்கு வந்தது, மனிதன் தனது அப்பாவித்தனத்தை இழந்தான், அவன் தன்னை உணர்ந்து அமைதியை இழந்தான். மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையே இருந்த நல்லிணக்கம் உடைந்தது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அறியாமைக்கு பதிலாக, ஹோமோ சேபியன்ஸ் இப்போது பிரச்சினைகள் மற்றும் நோய்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆன்மாவை உடலிலிருந்து பிரித்த கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம் நல்லிணக்கத்தை இழந்ததற்கான பொறுப்பின் ஒரு பகுதியை ஜோசப் காம்ப்பெல் கூறுகிறார்: "பொருள் மற்றும் ஆவியின் கிரிஸ்துவர் பிரிவு, வாழ்க்கை மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகளின் இயக்கவியல், இயற்கை வசீகரம் மற்றும் தெய்வீக கருணை, அடிப்படையில் அழிக்கப்பட்டது. இயற்கை." (ஜோசப் காம்ப்பெல், தி பவர் ஆஃப் மித், நியூயார்க், 1988.)

கிறித்தவ மரபின் பின்னால், உடலின் மீது மனதின் முதன்மையான கிரேக்க-செமிடிக் நம்பிக்கை உள்ளது. நனவு உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டால், ஆன்மீகம் ஒரு முக்கிய சக்தியை விட அறிவார்ந்த ஒன்றாக மாறும், அதே நேரத்தில் உடல் ஒரு எலும்புக்கூட்டில் இறைச்சியாக மாறும் அல்லது நவீன மருத்துவத்தின் பார்வையில், ஒரு உயிர்வேதியியல் ஆய்வகமாக மாறும். ஆவி இல்லாத உடல் குறைந்த அளவிலான உயிர்ச்சக்தியைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் முற்றிலும் கவர்ச்சியற்றது. அவரது இயக்கங்கள் இயந்திரத்தனமானவை, ஏனெனில் அவை நனவு அல்லது விருப்பத்தால் அதிக அளவில் வழிநடத்தப்படுகின்றன. ஆவி உடலைக் கைப்பற்றும் போது, ​​அது உற்சாகத்தால் நடுங்குகிறது, ஒரு மலையின் ஓரத்தில் ஓடும் நீரோடை போல அல்லது மெதுவாக நகர்கிறது, ஒரு சமவெளியில் சிந்தும் ஆழமான நதி போல. வாழ்க்கை எப்போதுமே சீராகச் செல்வதில்லை, ஆனால் ஒரு நபர் தனது உடலை நாள் முழுவதும் மன உறுதியுடன் நகர்த்தும்படி கட்டாயப்படுத்தப்படும்போது, ​​​​அவரது உடல் இயக்கவியல் தீவிரமாக தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது, மேலும் நோய் ஆபத்து உள்ளது.

உடலின் உண்மையான கருணை என்பது செயற்கையான ஒன்று அல்ல, அது ஒரு இயற்கையான நபரின் ஒரு பகுதி, தெய்வீக மனிதர்களில் ஒன்றாகும். இருப்பினும், அது ஒருமுறை தொலைந்துவிட்டால், அதன் ஆன்மீகத்தை உடலுக்குத் திரும்புவதன் மூலம் மட்டுமே மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முடியும். இதைச் செய்ய, அவரது கவர்ச்சி ஏன், எப்படி இழந்தது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் இழந்ததை நீங்கள் சரியாக அறியாதவரை இழந்த பொருளைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமில்லை என்பதால், இயற்கையான உடலைப் படிப்பதன் மூலம் நாம் தொடங்க வேண்டும், அதில் இயக்கங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்கள் ஒன்றிணைந்து, வசீகரம் நிறைந்த ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன. சுற்றுச்சூழலுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்ட மற்றும் அதன் இருப்பு சார்ந்து இருக்கும் ஒரு தனி, சுய-கட்டுப்பாட்டு ஆற்றல் அமைப்பாக உடலைப் படிப்போம். ஒரு ஆற்றல்மிக்க கண்ணோட்டத்தில் உடலைப் பார்ப்பது, உடல் வசீகரம் மற்றும் உடலின் ஆன்மீகத்தின் சாரத்தை மாயவாதம் இல்லாமல் புரிந்து கொள்ள அனுமதிக்கும். இது உணர்திறன் மற்றும் வசீகரம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பைப் பற்றிய அறிவுக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும். உணர்திறன் இல்லாத நிலையில், இயக்கங்கள் இயந்திரத்தனமாக மாறும், சிந்தனை ஒரு சுருக்கமாக மாறும். அன்பின் கட்டளைகளால் ஆன்மா வெறுப்பு நிறைந்த ஒரு நபருக்கு நாம் நிச்சயமாக அறிவுறுத்தலாம், ஆனால் இதிலிருந்து ஏதேனும் நன்மை இருக்கும் என்று எதிர்பார்ப்பது கடினம். இருப்பினும், அவனுடைய ஆன்மீகத்தை நாம் மீட்டெடுக்க முடிந்தால், அவனது அண்டை வீட்டாரின் மீதான அன்பு அவனுக்குள் புதிதாக துளிர்விடும். ஒரு நபரின் ஆவியை அழிக்கும், அவரது உடலின் அழகைக் குறைக்கும் மற்றும் அவரது ஆரோக்கியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் சில கோளாறுகளையும் நாங்கள் படிப்போம். ஆரோக்கியத்திற்கான ஒரு அளவுகோலாக கவர்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவது, ஆரோக்கியத்தை பாதிக்கும் உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையில் பல சிக்கல்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், அதை மேம்படுத்தும் அழகை வளர்ப்பதற்கும் நம்மை அனுமதிக்கும்.

ஆவியும் பொருளும் வசீகரம் மற்றும் இரக்கம் என்ற கருத்தில் ஒன்றுபட்டுள்ளன. இறையியலில், இரக்கம் என்பது "இதயத்தில் இருந்து வெளிப்படும் தெய்வீக செல்வாக்கு, அதை உயிர்ப்பிக்கவும், கடவுளிடம் நெருங்கி வரவும், அதைப் பாதுகாக்கவும்" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. அவள் உடலின் தெய்வீக ஆவி என்றும் வரையறுக்கலாம். இந்த ஆவி உடலின் இயற்கையான வசீகரத்திலும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நபரின் நன்றியுணர்விலும் வெளிப்படுகிறது. வசீகரம் மற்றும் இரக்கம் என்பது புனிதம், ஒருமைப்பாடு, வாழ்க்கை மற்றும் தெய்வீகமானவற்றுடனான தொடர்பு. A. இந்த கருத்துக்கள் ஆரோக்கியத்திற்கு ஒத்ததாக உள்ளன.

ஆன்மிகம் மற்றும் கருணை

ஆரோக்கியத்தின் நேர்மறையான மாதிரியை நாம் கருத்தில் கொண்டால் மட்டுமே ஆரோக்கியத்திற்கான நமது நாட்டம் பலனைத் தரும். வலி இல்லாத ஆரோக்கியத்தின் வரையறை ஒரு ஈகோ எதிர்மறை வரையறையாகும், ஏனெனில் உடலின் அத்தகைய பார்வை ஒரு காரைப் பற்றிய மெக்கானிக்கின் பார்வையை நினைவூட்டுகிறது, அதில் அவர் முழு பொறிமுறையின் செயல்பாட்டைத் தொந்தரவு செய்யாமல் தனிப்பட்ட பாகங்களை மாற்ற முடியும். எந்த உயிரினத்தைப் பற்றியும், குறிப்பாக மனிதர்களைப் பற்றியும் இதைச் சொல்ல முடியாது. நாம் உணர முடியும், ஆனால் இயந்திரங்களால் முடியாது. நாம் தன்னிச்சையாக நகர்கிறோம், எந்த பொறிமுறையும் முடியாது. நாம் மற்ற உயிரினங்களுடனும் இயற்கையுடனும் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். நம் ஆன்மீகம் எழுகிறது! இது நம்மை விட அதிக சக்தி மற்றும் ஒழுங்கு கொண்ட ஒற்றுமையின் இந்த உணர்விலிருந்து. இந்தப் படைக்கு நாம் பெயர் வைத்தாலும், பழங்காலத்தைப் போல, பெயரில்லாமல் விட்டுவிட்டாலும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.

மனிதர்களுக்கு ஆவி இருப்பதை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், ஆரோக்கியம் ஆன்மீகத்துடன் தொடர்புடையது என்பதையும் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். பிற மனிதர்கள், விலங்குகள் மற்றும் இயற்கையுடனான தொடர்பை இழப்பது மன ஆரோக்கியத்தில் தீவிரமாக தலையிடுகிறது என்று நான் நம்புகிறேன். தனிப்பட்ட அளவில், இதை தனிமை, தனிமை மற்றும் வெறுமை போன்ற உணர்வு என வரையறுக்கிறோம், இது மனச்சோர்வுக்கு வழிவகுக்கும், மேலும் கடுமையான நிகழ்வுகளில், வாழ்க்கையிலிருந்து ஸ்கிசாய்டு விலகலுக்கும் கூட வழிவகுக்கும். உலகத்துடனான தொடர்பு துண்டிக்கப்படும்போது, ​​ஒருவருடைய உடல் சுயத்துடன் தொடர்பை இழக்கிறது என்பது பொதுவாக கவனிக்கப்படாத உண்மை. மனச்சோர்வு மற்றும் ஸ்கிசாய்டு நிலைகளின் அடிப்படையானது ஒருவரின் உடலின் உணர்திறன் இல்லாதது. உடலின் முக்கிய ஆற்றல் குறைதல், அதன் ஆவி அல்லது ஆற்றல் நிலையில் சரிவு காரணமாக இது நிகழ்கிறது. சாராம்சத்தில், மன ஆரோக்கியத்தை உடல் ஆரோக்கியத்திலிருந்து பிரிக்க இயலாது, ஏனென்றால் உண்மையான ஆரோக்கியம் இந்த இரண்டு அம்சங்களையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. இதுபோன்ற போதிலும், மருத்துவத்தில் மன ஆரோக்கியத்தின் உடல் மதிப்பீட்டிற்கு நம்பகமான அளவுகோல்கள் இல்லை. நோயாளியின் ஆளுமையில் புகார்கள் மற்றும் தொந்தரவு கூறுகள் இல்லாதது என மட்டுமே வரையறுக்க முடியும்.

புறநிலையாக, மன ஆரோக்கியத்தை முக்கிய ஆற்றலின் அளவைக் கொண்டு தீர்மானிக்க முடியும், இது பார்வையின் வேகம், தோலின் நிறம் மற்றும் வெப்பநிலை, தன்னிச்சையான முகபாவனைகள், உடலின் உயிரோட்டம் மற்றும் இயக்கங்களின் கருணை ஆகியவற்றில் வெளிப்படுகிறது. கண்கள் குறிப்பாக முக்கியம் - ஆன்மாவின் ஜன்னல்கள். அவற்றில் மனித ஆவியின் வாழ்க்கையை நாம் காணலாம். ஆவி இல்லாத சந்தர்ப்பங்களில் (உதாரணமாக, ஸ்கிசோஃப்ரினியாவில்), கண்கள் காலியாக இருக்கும். மனச்சோர்வு நிலையில், கண்கள் சோகமாக இருக்கின்றன, மேலும் ஆழமான மனச்சோர்வு பெரும்பாலும் அவற்றில் தெரியும். இந்த நிலைகளுக்கு இடையில் இருக்கும் ஒரு நபருக்கு மந்தமான மற்றும் அசைவற்ற கண்கள் உள்ளன, இது அந்த நபர் என்ன பார்க்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் செயல்பாடு பலவீனமடைவதைக் குறிக்கிறது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், குழந்தை பருவத்தில் கடினமான அனுபவங்கள் மற்றும் அதிர்ச்சிகரமான சூழ்நிலைகளில் இருந்து கண்கள் மந்தமாகின்றன. மற்றவர்களுடன் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடனான நமது உறவுகளுக்கு கண்கள் முக்கியமானவை என்பதால், "உலகத்தை எதிர்கொள்வது" என்ற தலைப்பில் ஒன்பதாவது அத்தியாயத்தில் அவற்றின் செயல்பாடுகளை இன்னும் விரிவாக ஆராய்வோம். கலகலப்பான, பளபளப்பான கண்களைக் கொண்டவர்கள் பொதுவாக ஒருவரையொருவர் நேரடியாக முகத்தைப் பார்த்து, மக்களின் உணர்வுகளை இணைக்கும் கண் தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறார்கள். "தெய்வீக ஆவியின்" செல்வாக்கின் கீழ் துடிக்கும் இதயத்தால் உடலின் வெளிப்புற அடுக்குகளுக்கு நல்ல இரத்த விநியோகத்தின் விளைவாக சருமத்தின் துடிப்பான நிறம் மற்றும் வெப்பம். இந்த ஆவி உடலின் முக்கிய ஆற்றலிலும், இயக்கங்களின் அருளிலும் வெளிப்படுகிறது.ஆரோக்கியமான உடலில் மட்டுமே ஆரோக்கியமான ஆவி இருக்கும் என்று கிரேக்கர்கள் உறுதியாகக் கூறினர்.

மேற்கூறியவற்றின் வெளிச்சத்தில், ஒருவர் கேள்வி கேட்கலாம்: உடலின் நிலையை கவனிக்காமல் மனநோய்க்கு சிகிச்சை அளிக்க முடியுமா? நோயாளியின் மனநிலையை கவனிக்காமல் உடலின் நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பது சாத்தியமா? ஒரு குறிப்பிட்ட நோயின் அறிகுறியைக் குணப்படுத்துவதே சிகிச்சையின் குறிக்கோள் என்றால், அந்த அறிகுறி இருக்கும் நபரின் வரையறுக்கப்பட்ட உறுப்பு மீது கவனம் செலுத்துவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் மற்றும் வெற்றிகரமாக இருக்கலாம். கிட்டத்தட்ட அனைத்து மருத்துவ நடைமுறைகளும் இந்த வகை சிகிச்சையைப் பயன்படுத்துகின்றன. இருப்பினும், இது முழு ஆரோக்கியத்தை மீட்டெடுக்காது மற்றும் நோய்க்கான காரணத்தை பாதிக்காது, நோய்க்கு ஒரு நபரை முன்கூட்டியே தூண்டும் தனிப்பட்ட காரணிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. நிச்சயமாக, இந்த விவரங்களை ஆராய வேண்டிய அவசியம் எப்போதும் இல்லை. நாம் ஒரு எலும்பு முறிவு அல்லது பாதிக்கப்பட்ட காயத்தை கையாள்வது என்றால், குணப்படுத்துவதை விரைவுபடுத்த புண் இடத்தில் நேரடியாக செயல்படலாம்.

நோய்களுக்கான உள்ளூர் அணுகுமுறை இருந்தபோதிலும், மேற்கத்திய மருத்துவம் அவற்றின் சிகிச்சையில் அற்புதமான முடிவுகளை அடைந்துள்ளது. உடலுடனான அதன் உறவு இயந்திரத்தனமாக இருந்தாலும், கட்டமைப்பு மற்றும் உயிர்வேதியியல் துறைகளில் உள்ள இயக்கவியல் பற்றிய அறிவு மருத்துவர்கள் அதிசயங்களைச் செய்ய அனுமதிக்கிறது. இருப்பினும், இந்த வகை மருந்துக்கு மருத்துவர்கள் கவனிக்க விரும்பாத வெளிப்படையான வரம்புகள் உள்ளன. பல பொதுவான நோய்கள் அத்தகைய சிகிச்சைக்கு பதிலளிக்கவில்லை. இடுப்பு முதுகெலும்பு கோளாறுகள், பெரும்பாலும் இடுப்புமூட்டுக்குரிய நரம்பின் எரிச்சலுடன் சேர்ந்து, மேற்கத்திய நாடுகளில் மிகவும் பொதுவானவை, ஆனால் சில எலும்பியல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர்கள் சிக்கலைப் புரிந்துகொண்டு வெற்றிகரமாக சிகிச்சையளிக்க முடியும். மருத்துவ அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட மற்றொரு நோய் கீல்வாதம். புற்றுநோய் வெல்ல முடியாதது என்று அறியப்படுகிறது. இவை முழு உயிரினத்தின் நோய்கள் என்பதை நான் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறேன், மேலும் அவை ஒரு நபருக்கு ஒரு முழுமையான அணுகுமுறை மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும்.

ஒரு சிகிச்சையாளராக, நான் அதை நன்றாகப் படித்தேன். அவளை ரூத் என்று அழைப்போம். ரூத் ஒரு ஃபிலிகிரீ பெண், மிகவும் அழகாக, அழகான முகத்துடன். இருப்பினும், இரண்டு அம்சங்கள் அவரது அழகைத் தடுக்கின்றன. அவளுடைய பெரிய கண்கள் பயத்தால் நிறைந்தன, அவள் கிட்டப்பார்வை. அவளது கீழ் தாடை வழக்கத்திற்கு மாறாக இறுக்கமாக இருந்தது மற்றும் முன்னோக்கி தள்ளப்பட்டது. இது அவள் முகத்தில் உறுதியற்ற வெளிப்பாட்டைக் கொடுத்தது, அவள் சொல்ல விரும்புவதைப் போல: "என்னை அழிக்க முடியாது." அவள் கண்களில் இருந்த பயத்தின் நடுவே, அவள் தாடை, “நான் உன்னைப் பார்த்து பயப்பட மாட்டேன்” என்று சொல்வது போல் தோன்றியது. இருப்பினும், ரூக் இந்த பயத்தை கவனிக்கவில்லை.

பகுப்பாய்வின் போது, ​​பின்வரும் தகவல் வெளிப்பட்டது: ரூத் தனது பெற்றோரின் ஒரே குழந்தை, இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, அவர்களின் மகள் பிறப்பதற்கு முன்பே அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தார். நாங்கள் நிறுவியபடி, ஒவ்வொரு பெற்றோருக்கும் அவர்களின் சொந்த உணர்ச்சி பிரச்சினைகள் இருந்தன. அம்மா பயமுறுத்தும் பயம் நிறைந்த பெண். தந்தை நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தார், ஆனால் மிகவும் கடின உழைப்பாளி. ரூத் தனது குழந்தைப் பருவத்தை மகிழ்ச்சியற்றதாக விவரித்தார். விளையாடுவதற்கு நேரம் ஒதுக்காத வீட்டைச் சுற்றிப் பல பொறுப்புகளைச் சுமத்தி, தன் தாய் தனக்கு விரோதமாக இருப்பதாக உணர்ந்தாள். அவள் அவளை மிகவும் விமர்சித்தாள். ரூத் தனது தாயுடன் சூடான அல்லது நெருக்கமான உடல் ரீதியான தொடர்பை நினைவில் கொள்ளவில்லை. அவளுடைய தந்தையைப் பொறுத்தவரை, மாறாக, அவள் அரவணைப்பை உணர்ந்தாள், அவனுடைய அன்பை உணர்ந்தாள். இருப்பினும், அவள் குழந்தையாக இருந்தபோதே அவன் அவளிடமிருந்து விலகிச் சென்றான்.

ரூத்தின் ஆவி உடைந்தது. அவள் உடலில் ஒரு வெறுமை இருந்தது, அவளுடைய ஆவி பலவீனமாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அவள் ஆக்ரோஷமாக இல்லை. மிகவும் சிரமப்பட்டு உடல் நலம் பேணினாள். அவளது சுவாசம் சீராக இருந்தது மற்றும் அவளது ஆற்றல் அளவு குறைவாக இருந்தது. மற்றவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது அவளுக்கு கடினம் என்பதை அவள் உணரவில்லை; மக்களுடனான உறவுகளில் அவளுக்கு இருக்கும் பாதுகாப்பின்மையே இதற்குக் காரணம். அவளுடைய குடல் பிரச்சினைகள் இந்த நிச்சயமற்ற தன்மையையும், அவளது சாப்பிட இயலாமையையும் எனக்கு நினைவூட்டியது. தாயின் பால் விஷம் போல வினையாற்றியது போல் இருந்தது. அவள் நீண்ட காலமாக தாய்ப்பால் கொடுக்கவில்லை, அது எப்போது நிறுத்தப்பட்டது என்பதை அவளால் நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை என்ற போதிலும், இந்த தருணத்தில் தான் அவள் வாழ்க்கையில் முதல் கடுமையான அவமானமாக கருதுகிறேன். நிச்சயமாக அம்மாவின் விரோதம் விஷம். இரண்டாவது கடுமையான அடி, ரூத்தின் மீதான அவரது அன்பின் மீதான அவரது தாயின் பொறாமையால் தூண்டப்பட்ட அவரது தந்தையுடன் நெருங்கிய தொடர்பை இழந்தது. அவளது தந்தையின் புறப்பாடு அவளது விரோதமான தாய்க்கு எதிராக அவளை நிராயுதபாணியாக்கியது மற்றும் இனி யாருக்கும் அவள் தேவையில்லை என்ற உணர்வைக் கொண்டு வந்தது.

நான் ரூத்துக்கு உதவ முயன்றாலும் அவள் என்னை நம்பவில்லை. ஒவ்வொரு அமர்வுக்குப் பிறகும் அவள் நன்றாக உணர்ந்தாலும், ஆச்சரியமான ஒன்று நடக்கும் வரை இந்த முன்னேற்றம் குறுகிய காலமாக இருந்தது. ரூத்துக்கு ஒரு நண்பர் இருந்தார், அவர் கிறிஸ்டியன் சயின்ஸ் ஹெல்த் வேலை செய்யும் ஒரு பெண்ணைப் பற்றி கூறினார். ரூத் இந்த பெண்ணுக்கு பல முறை விஜயம் செய்தார், மேலும் அவர் இயேசு கிறிஸ்துவின் நம்பிக்கையின் குணப்படுத்தும் சக்தியைப் பற்றி அவளிடம் கூறினார், ஆன்மா அழியாதது, உடல் இறக்கக்கூடும், ஆனால் ஒரு நபர் தனது ஆத்மாவில் வாழ்கிறார் என்று ரூத்துக்கு விளக்கினார். ரூத் தனது நோய்களால் தன்னை அடையாளம் கண்டுகொண்டார் என்றும் அவர் வலியுறுத்தினார், இருப்பினும் அவளது நோய்கள் அவளது உடலின் ஒரு பகுதியாகும், அவளுடைய ஆன்மா அல்ல என்பதை விளக்குவதன் மூலம் இந்த அடையாளத்தை அவள் குறுக்கிட முடியும். அந்த நேரத்தில் ரூத் என்னிடம் சொன்னாள்: “யூதனாகிய நான் இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிக்கிறேன் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்!”

ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், ரூத்தின் வலிப்பு முற்றிலும் நிறுத்தப்பட்டது. அவள் நன்றாகவும் நன்றாகவும் தோன்ற ஆரம்பித்தாள். அவளுக்கு ஒவ்வாமை உள்ள உணவுகளை உட்கொள்வது கூட விரும்பத்தகாத எதிர்வினைகளை ஏற்படுத்தாது. இது விசுவாசத்தின் அதிசயம் போல் தோன்றியது, ஏனென்றால் விசுவாசம் அற்புதங்களைப் போன்ற விளைவுகளை உருவாக்க முடியும். பின்வரும் பிரிவுகளில் ஒன்றை நான் விசுவாசத்திற்காக அர்ப்பணித்தேன். ஆனால் ரூத்தின் அதிசயமான மீட்சியை வேறு விதமாக விளக்கலாம்.

நோய்வாய்ப்பட்ட மற்றும் துன்பப்படும் பெண்ணான தனது தாயுடன் அடையாளம் காணப்பட்டதன் காரணமாக ரூத்தின் நோய்கள் மற்றும் குடலின் நோயியல் நிலைமைகள் எழுந்தன என்ற ஆய்வறிக்கையின் அடிப்படையில் விளக்கம் அமைந்துள்ளது. மனித இயல்பின் ஒரு முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், இந்த வகை அடையாளம் எப்போதும் குற்றவாளியை நோக்கியே இருக்கும். ரூத், நாம் பார்த்தபடி, தன் தாயால் துன்புறுத்தப்பட்டதாக உணர்ந்தாள், பயந்து வெறுத்தாள். அதே சமயம் அவள் மீது மிகுந்த அனுதாபமும், குற்ற உணர்வும் ஏற்பட்டது. அவளுடைய ஆழ் மனதில், அல்லது அவளுடைய ஆவியில், அவள் தன் தாயுடன் இணைக்கப்பட்டாள். இதனால் அவள் தவித்தாள்.

ஒரு யூதப் பெண்ணைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொள்வது என்பது அவளுடைய குடும்பத்துடனும் அவளுடைய சொந்த கடந்த காலத்துடனும் முறித்துக் கொள்வதாகும். இதைச் செய்வதன் மூலம், ரூத் தனது தாயுடனான நோயியல் தொடர்புகளிலிருந்து தனது ஆவியை விடுவித்தார், குறைந்தபட்சம் சிறிது நேரம், அதன் மூலம் நோயைத் தோற்கடித்தார். உளவியல் சிகிச்சையின் மொழியில் இதை எலும்பு முறிவு என்கிறோம். எலும்பு முறிவு என்பது நோயாளியின் ஆவியை மீட்டெடுப்பதற்கும் விடுதலை செய்வதற்கும் ஒரு முக்கியமான படியாகும். அதை வலுப்படுத்த வேண்டும். இந்த நிகழ்வுக்குப் பிறகு, ரூத் மிகவும் நிதானமாக இருந்தாள், இருப்பினும் அவள் முதுகு மற்றும் முகம் இன்னும் பதட்டமாக இருந்தது மற்றும் அவள் கண்கள் பயந்தன. தன் ஆவியை சிறைபிடித்து வைத்திருந்த அணை உடைந்துவிட்டது, ரூத் அவள் இன்னும் சில சிக்கல்களைச் சமாளிக்க வேண்டும் மற்றும் அதன் கருணையை மீட்டெடுக்க தனது உடலுடன் வேலை செய்ய வேண்டும் என்று அறிந்தாள்.

அவரது ஆவி வெளியானதன் மூலம் சிகிச்சையில் முன்னேற்றம் அடைந்த மற்றொரு நோயாளி பார்பரா. இந்த அறுபது வயதான பெண்மணி சுமார் பத்து வருடங்களாக தொடர்ந்து வயிற்றுப்போக்கால் அவதிப்பட்டார். சர்க்கரை அல்லது இனிப்பு சாப்பிடுவது பொதுவாக இந்த தாக்குதலைத் தூண்டும். கூடுதல் காரணியாக இருந்தது மன அழுத்தம். இருப்பினும், அவளுக்குப் பதற்றத்தின் மிகப்பெரிய ஆதாரம் அவளுடைய இரண்டாவது திருமணம், அது மோதல்கள் நிறைந்தது. தனது பிரச்சனைகள் இருந்தபோதிலும், பார்பரா தனது பிரச்சினைகளை தானே சமாளிக்க வேண்டும் என்று நம்பி, உதவியை நாட தயங்கினார். கடைசியாக அவள் சிகிச்சையைத் தொடங்கியபோது, ​​முன்னேற்றம் மிகவும் மெதுவாக இருந்தது. பார்பரா தனது வாழ்க்கையை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறாரோ அதே வழியில் சிகிச்சையின் முன்னேற்றத்தையும் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்று நம்பினார். கட்டுப்பாடு என்பது உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் பல்வேறு சூழ்நிலைகளுக்கு உணர்ச்சியற்ற வகையில் செயல்படுவது. முழுக்கட்டுப்பாட்டை இழந்து தன் உணர்வுகளை விடுவித்தால், பைத்தியம் பிடித்துவிடுமோ என்று பயந்தாள்.

பார்பராவின் திருப்புமுனை அவள் தோற்றுவிட்டதை உணர்ந்தபோதுதான் வந்தது. அவளுடைய திருமணம் சரிவின் விளிம்பில் இருந்தது, அவள் பீதியால் கைப்பற்றப்பட்டாள். பல வருடங்களுக்குப் பிறகு முதன்முறையாக பார்பரா தன் உணர்வுகளை தனக்குள் ஒப்புக்கொள்ளத் தொடங்கியபோது, ​​அவள் உடைந்து அழுதாள். அவள் தோற்றுவிட்டதைப் போல உணர்ந்தாள். அவளது இளமை பருவத்தில், அவள் தன் தந்தையின் "சிறிய மகள்" மற்றும் அவள் எப்போதும் தன் ஆணின் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழ முடியும் என்று நம்பினாள், அவனை தன்னுடன் வைத்திருக்க முடியும். முதல் கணவரின் இழப்பு, அவளைத் தனியாக விட்டுவிட்டு இறந்தது, இந்த மாயையை நிறுத்தவில்லை. ஒரு அமர்வின் போது அவள் கண்ணீர் விட்டு அழுதாள், "அவள் கீழ்ப்படிந்தால்" தன்னை நேசிப்பதாக கொடுத்த வாக்கைக் காப்பாற்றாததற்காக அவள் தந்தை மீது கடுமையான கோபத்தை உணர்ந்தாள். ஒரு கீழ்ப்படிதலுள்ள பெண்ணாக இருப்பது என்பது அவள் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவதோடு, வலிமையாகவும் திறமையாகவும் இருக்க வேண்டும். இது ஒரு நல்ல நிலை என்று அவள் நினைத்தாள், அவளுடைய முதல் திருமணத்தில், அதில் தான் கட்டுப்படுத்தும் கட்சி. இருப்பினும், இது அவரது இரண்டாவது திருமணத்தில் வெற்றியைக் கொண்டுவரவில்லை, அங்கு அவர் கட்டுப்பாட்டை அதிகரிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இதன் விளைவாக, அவர் பெருங்குடல் ஹைபர்சென்சிட்டிவிட்டி நோய்க்குறியை உருவாக்கினார், இது மன அழுத்தத்தின் செல்வாக்கின் கீழ், வயிற்றுப்போக்குக்கு வழிவகுத்தது. சிகிச்சையில் ஒரு திருப்புமுனைக்குப் பிறகு, பார்பராவின் வலிப்பு நிறுத்தப்பட்டது. முதலில், அவள் இனிப்புகளைத் தவிர்ப்பதுதான் இதற்குக் காரணம். மேலும் அவள் இனிப்புகளை சாப்பிட்ட பிறகு அவளுக்கு எதுவும் நடக்கவில்லை, அவள் இந்த பிரச்சனையிலிருந்து விடுபட்டதை உணர்ந்தாள். இது ஆவியின் குணப்படுத்துதலாகவும் இருந்தது, ஏனென்றால் அவளுடைய உணர்வுகளை விடுவிப்பதன் மூலம் அவள் அவனையும் விடுவித்தாள்.

ரூத்தின் வழக்கு உடலைக் குணப்படுத்தும் ஆன்மீக சக்தியின் திறனைக் காட்டுகிறது. கிரிஸ்துவர் அறிவியல் இந்த சக்தியில் அதன் நம்பிக்கைக்காக அறியப்படுகிறது மற்றும் அதை அதன் சுகாதார திட்டத்தில் பயன்படுத்துகிறது. இருப்பினும், மேற்கத்திய உலகின் மருத்துவம், அதன் இயந்திர நோக்குநிலை காரணமாக, கிழக்கு சிந்தனையின் அடிப்படை அங்கமான இந்த சக்தியை அங்கீகரிக்க விரும்பவில்லை. கிழக்கில், நோயைக் குணப்படுத்துவதை விட ஆரோக்கியத்தைப் பராமரிப்பதில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இதற்கு மேற்கத்திய மருத்துவத்திற்கு அந்நியமான ஆரோக்கியத்திற்கான முழுமையான, விரிவான அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது. கிழக்கு முழுவதும், ஆரோக்கியம் என்பது தனிமனிதனுக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான சமநிலை, நல்லிணக்க நிலை என்று கருதப்படுகிறது. மெதுவான இயக்கங்கள் மூலம் பிரபஞ்சத்துடன் ஒற்றுமை உணர்வை வளர்ப்பதை நோக்கமாகக் கொண்ட பயிற்சிகளின் திட்டமான டாய் சி சுவான் நடைமுறைக்கு இந்தக் கொள்கை அடிப்படையாக உள்ளது. அதே கொள்கை தியானத்திலும் உள்ளது, இது ஒரு நபரின் நனவை அமைதிப்படுத்த வழிவகுக்கிறது, இதனால் அவர் உள் ஆவியையும் உலக ஆவியுடன் ஐக்கியத்தையும் உணர முடியும். சமநிலை மற்றும் நல்லிணக்கம் பற்றிய கருத்துக்கள் சீனர்கள் யின் மற்றும் யாங் என்று அழைக்கும் இரண்டு பெரிய சக்திகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த இரண்டு சக்திகளும், ஒன்று பூமியையும் மற்றொன்று வானத்தையும் குறிக்கிறது, அவை பிரபஞ்சத்தில் சமநிலையில் இருப்பதைப் போலவே மனிதனிலும் சமநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும். இரண்டிற்கும் இடையிலான சமநிலையின்மை நோயாகக் காணலாம்.

ரூத் மற்றும் பார்பராவின் நோய்களை இந்த சக்திகளின் ஏற்றத்தாழ்வு என்று புரிந்து கொள்ளலாம். இந்த சக்திகளை ஈகோ மற்றும் உடல், சிந்தனை மற்றும் உணர்வு, நல்லது மற்றும் தீமை என குறிப்பிடலாம். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், சமநிலை இல்லாதது உடலின் மீது தலையின் ஆதிக்கத்தைக் குறிக்கிறது. ரூத்தைப் பொறுத்தவரை, நல்லவனாக இருப்பது என்பது தன் தாயின் துன்பங்களை உணர்ந்து தன் தேவைகளை மறந்துவிடுவதைக் குறிக்கிறது. பார்பராவைப் பொறுத்தவரை, நல்லவராக இருப்பது புத்திசாலித்தனமாகவும் வலிமையாகவும் இருப்பதாகவும், கெட்டவராக இருப்பது உணர்ச்சிவசப்படுவதைக் குறிக்கிறது. கருணை மற்றும் உண்மையான ஆன்மீகத்தின் அடிப்படையாக ஈகோவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான இணக்கத்தின் அவசியத்தை இந்த புத்தகத்தில் நான் தொடர்ந்து வலியுறுத்துவேன். மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கத்திய தத்துவங்கள் மற்றும் மதங்கள் ஆன்மீகத்தை அல்லது ஒருமைப்பாட்டின் உணர்வை வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களில் இருந்து பார்க்கின்றன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். கிழக்கத்திய சிந்தனையில் ஆன்மீகம் என்பது உடல் சார்ந்த ஒன்று என்றாலும், மேற்கத்திய சிந்தனை அதை முதன்மையாக மனதின் செயல்பாடாக கருதுகிறது. மேற்கில், ஆன்மீகம் முக்கியமாக நம்பிக்கை மற்றும் கிழக்கில் - உணர்வுகள் என்று அறிக்கை மூலம் இந்த வேறுபாட்டை வித்தியாசமாக வெளிப்படுத்த முடியும். உணர்வுகள் நம்பிக்கைகளை தீர்மானிக்கும் என்பது போல, நம்பிக்கை உணர்வுகளை பாதிக்கும் என்பது உண்மைதான். இவ்வாறு, ரூத்தின் கதையில், கிறிஸ்துவின் மீதான நம்பிக்கையும், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையும் உடலில் உள்ள உடலியல் செயல்முறைகளை எந்த அளவிற்கு பாதிக்கலாம் என்பதைப் பார்க்கிறோம். மறுபுறம், ஆவியின் சக்தியை நாம் உணரும் ஒரு ஆழ்நிலை அனுபவம் ஒரு தெய்வத்தை நம்புவதற்கு அல்லது இந்த நம்பிக்கையை வலுப்படுத்துவதற்கு நம்மைத் தூண்டும். இருப்பினும், உலகத்துடனான மனிதனின் தொடர்பைப் பற்றிய இந்த இரண்டு கருத்துக்களுக்கும் இடையே ஒரு அடிப்படை வேறுபாடு உள்ளது என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். கிழக்கு எப்பொழுதும் மேற்கத்தை விட இயற்கைக்கு அதிக மரியாதை காட்டியுள்ளது, ஒரு நபரின் மகிழ்ச்சி இயற்கையுடனான அவரது இணக்கத்தைப் பொறுத்தது என்று நம்புகிறது. தாவோ என்பது இயற்கையின் வழி. மேற்குலகம், குறைந்தபட்சம் கடந்த சில நூற்றாண்டுகளாக, இயற்கையின் மீது கட்டுப்பாட்டையும் அதிகாரத்தையும் பெறுவதை நோக்கி நகர்கிறது, மேலும் இது உடலைப் பற்றிய மேற்கத்திய அணுகுமுறையில் கவனிக்கத்தக்கது. மேற்கத்திய மனிதன் உடலின் ஆரோக்கியத்தை செயல்திறன், நல்ல நிலை, ஒரு நல்ல இயந்திரம் போல அதன் வாழ்நாள் முழுவதும் வேலை செய்ய அனுமதிக்கிறது. மேற்கத்திய நாடுகளில் நடைமுறைப்படுத்தப்படும் உடல் பயிற்சிகளில் இந்த நிலையைக் காணலாம். இது எடை தூக்குதல் அல்லது சிறப்பு இயந்திரங்களில் பயிற்சி. யோகா அல்லது தை சி போன்ற கிழக்குப் பயிற்சிகள் உடலின் உயிர்ச்சக்தி அல்லது அதன் ஆன்மீகத்தில் ஆர்வத்தை பிரதிபலிக்கின்றன.

ஒவ்வொரு புதிய நபரின் பிறப்பிலும் கருணை மற்றும் அழகை இழந்த கதை மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது. மற்ற பாலூட்டிகளைப் போலவே, மனிதக் குழந்தையும் அதன் முதல் சில மாத அசைவுகள் விகாரமாக இருந்தாலும், அது தசை ஒருங்கிணைப்பை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அழகான அரிவாள் கூட, பிறந்த உடனேயே, முதன்முறையாக அதன் காலில் உறுதியாக நிற்கும் முன், அருவருக்கத்தக்க வகையில் துள்ளும். இருப்பினும், எந்தவொரு விலங்கும் ஒருங்கிணைப்பை உருவாக்க ஒரு நனவான முயற்சியை மேற்கொள்வதில்லை, ஏனெனில் அது மரபணு ரீதியாக திட்டமிடப்பட்டு உடல் வளரும்போது தன்னை வளர்த்துக் கொள்கிறது. ஏற்கனவே வாழ்க்கையின் முதல் மாதங்களில் இருந்து, குழந்தை அசைவுகளை உண்மையிலேயே கருணையுடன் செய்கிறது. மிகத் தெளிவான உதாரணம் தாயின் மார்பகத்தை அடைவதற்கும் அதை உறிஞ்சுவதற்கும் உதடுகளை நீட்டுவது. இந்த இயக்கத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட மென்மை மற்றும் அழகான திரவம் உள்ளது, இது காலை சூரியனின் கதிர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மலர் இதழ்கள் திறக்கப்படுவதை நினைவூட்டுகிறது. உதடுகள் குழந்தையின் உடலின் முதல் பாகமாக உருவாகின்றன.

ஒரு குழந்தையின் வாழ்க்கைக்கு உறிஞ்சுவது அவசியம். மாறாக, நான் சந்தித்த மற்றும் பணிபுரிந்த பல பெரியவர்கள் தங்கள் உதடுகளை இயல்பாக நீட்டிக்க முடியாது. பல மக்கள் நீட்டி மற்றும் கடினமான உதடுகள், மற்றும் பதட்டமான கன்னங்கள், முகத்தை ஒரு மந்தமான வெளிப்பாடு கொடுக்கிறது. சிலருக்கு வாயை அகலமாக திறப்பது கூட கடினமாக இருக்கும். ஒரு குழந்தை பிறந்து சில மாதங்கள் ஆகும் போது, ​​ஒரு மென்மையான, மென்மையான அசைவு மூலம் அவன் தன் தாயைத் தொடலாம்.

இருப்பினும், குழந்தைகள் வளரும்போது, ​​​​அவர்கள் விரைவில் அல்லது பின்னர் தங்கள் அழகை இழக்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் வெளிப்புற எதிர்பார்ப்புகளுக்கு அடிபணிய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், அதே நேரத்தில் அவர்களின் உள் தூண்டுதல்களை புறக்கணிக்கிறார்கள். பெற்றோரின் கட்டளைகளுடன் அவர்களின் சொந்த தூண்டுதல்கள் கலந்தால், குழந்தைகள் தாங்கள் மோசமாக நடந்து கொண்டால், தாங்களே கெட்டவர்கள் என்று விரைவில் நம்புகிறார்கள். ஏறக்குறைய எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், மிக இளம் குழந்தைகளின் தூண்டுதல்கள் மற்றும் நடத்தைகள் குற்றமற்றவை, மேலும் குழந்தை வெறுமனே தனது இயல்பை நம்புகிறது. ஒரு பொதுவான உதாரணம் ஒரு சோர்வாக இருக்கும் குழந்தையின் நடத்தை ஆகும். இதற்கிடையில், தாய் சோர்வாக இருக்கலாம், ஒருவேளை அவள் பிஸியாக இருக்கலாம் அல்லது குழந்தையை தூக்குவதைத் தடுக்கும் கனமான பைகளை எடுத்துச் செல்கிறாள். இந்நிலையில் அழும் குழந்தை தாயை செல்ல மறுத்து விரக்தியில் தள்ளியுள்ளது. சில தாய்மார்கள் குழந்தையைத் திட்டி, அழுகையை நிறுத்தச் சொல்கிறார்கள். அவரது கவலையற்ற நடத்தை தொடர்ந்தால், தாய் அவரைத் தாக்கலாம், இது கண்ணீர் ஓட்டம் அதிகரிக்க வழிவகுக்கிறது. இதுவரை (இந்த எடுத்துக்காட்டில்) குழந்தை தனது கருணையை இழக்கவில்லை. குழந்தை அழும் போது, ​​அவரது உடல் மென்மையாக இருக்கும். கைக்குழந்தைகள் அடிக்கடி விரக்தியையும் வலியையும் உணரலாம். ஈகோ அவர்களின் சிறிய உடலை பதட்டப்படுத்துகிறது, ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு அல்ல.

விரைவில் குழந்தையின் கன்னம் நடுங்கத் தொடங்குகிறது, மேலும் அவர் அழுகிறார். அழுகை அலை உடலை கடந்து செல்லும் போது, ​​அதன் பதற்றம் கரைந்து பதற்றம் நீங்கும். இருப்பினும், குழந்தை அழுததற்காக தண்டிக்கப்படத் தொடங்கும் நேரம் வருகிறது, மேலும் அவர் தனது பிடிப்பை அடக்கி, கண்ணீரை விழுங்க வேண்டும். ஜோசப் கெம்பல் கூறியது போல், அவர் பேரின்ப நிலையை இழந்து, இனி "அருளை நோக்கிச் செல்வதில்லை" என்று அந்தத் தருணத்தில் இருக்கிறது. பல பெற்றோர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள கடினமாகக் காணும் மற்றொரு இயல்பான உணர்ச்சி கோபம், குறிப்பாக அது தங்களை நோக்கி செலுத்தும் போது. இன்னும், குழந்தைகள் தாங்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவோ அல்லது அவர்களின் விருப்பம் அவர்கள் மீது திணிக்கப்படுவதாகவோ உணரும்போது, ​​தங்கள் பெற்றோரைத் தானாகத் தாக்குகிறார்கள். சில பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தையின் கோபத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியும், ஏனெனில் அது அவர்களின் சக்தி மற்றும் கட்டுப்பாட்டை அச்சுறுத்துகிறது. ஒருவழியாக, கோபம் கெட்ட நடத்தை என்றும், அதற்காக அவர் தண்டிக்கப்படுவார் என்றும் தங்கள் குழந்தைக்குக் கற்பிப்பார்கள். ஓடுவது, அலறுவது அல்லது சுறுசுறுப்பான நடத்தை போன்ற அப்பாவி வெளிப்பாடுகள் கூட, குழந்தையை அமைதிப்படுத்தவும், கண்ணியமாக நடந்து கொள்ளவும், அமைதியாக உட்காரவும் கோரும் சில பெற்றோரை கோபப்படுத்தலாம்.

பல குழந்தைகளுக்கு, அவர்கள் தண்டிக்கப்படும் தடைசெய்யப்பட்ட நடத்தைகளின் பட்டியல் மிக நீளமானது. பெற்றோரின் கட்டுப்பாட்டின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி, நிச்சயமாக, வளர்ப்பில் அவசியம். இருப்பினும், முக்கிய பிரச்சினை பெரும்பாலும் குழந்தைக்கு எது நல்லது அல்ல, ஆனால் பெற்றோருக்கு எது சரியானது. இந்த மோதல் பெரும்பாலும் அதிகாரத்திற்கான போராட்டமாக மாறுகிறது. அத்தகைய மோதலில் யார் வெல்வார்கள் என்பது முக்கியமல்ல, ஏனெனில் இறுதியில் இரு தரப்பினரும் தோல்வியடைகிறார்கள். குழந்தை கொடுத்தாலும் அல்லது கலகம் செய்கிறதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், குழந்தையை அவரது தந்தை அல்லது தாயுடன் இணைக்கும் அன்பின் நூல் குறுக்கிடப்படுகிறது. அன்பின் இழப்புடன், குழந்தையின் ஆன்மீகமும் இழக்கப்படுகிறது, மேலும் அவர் தனது அருளை இழக்கிறார். கருணை இழப்பது ஒரு உடல் நிகழ்வு. மக்கள் நகரும் அல்லது நிற்கும் விதத்தில் இதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். ஆலோசனைகளில், நான் அடிக்கடி மன அழுத்தத்தால் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளிகளைப் பார்க்கிறேன். எனது ஆரம்பகால படைப்பில் (ஏ. லோவன், "மனச்சோர்வு மற்றும் உடல்" நியூயார்க், 1973) எழுதியது போல், மனச்சோர்வு ஒரு நபரின் நனவை மட்டுமல்ல, இயக்கம், பசி, சுவாசம் மற்றும் ஆற்றல் உற்பத்தியையும் பாதிக்கிறது. இந்த நோயை முழுமையாக புரிந்து கொள்ள, நான் உடலை கவனிக்கிறேன். நான் அடிக்கடி "கீழ்ப்படிதல் குழந்தை" மனப்பான்மையில் ஒருவரைப் பார்க்கிறேன், பெற்றோரின் உத்தரவுக்காகக் காத்திருக்கிறேன். இந்த மயக்க மனப்பான்மை அவர்களின் ஆளுமையின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டது, உடலின் கட்டமைப்பில் வேரூன்றியுள்ளது. நோயாளிகள் இந்த நடத்தையை அறிந்து கொள்ள அனுமதிக்கும்போது, ​​​​அது மாறாமல் மாறுகிறது. அவர்களின் பெற்றோர் அவர்களை கீழ்ப்படிதலுள்ள குழந்தைகளாகக் கருதினர், அத்தகைய "நல்ல குழந்தைகள்" நல்ல வேலையாட்களாக வளர்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் ஆளுமையில் தீவிரமான மாற்றம் ஏற்படாத வரை, அவர்கள் ஒருபோதும் உயிர் மற்றும் கவர்ச்சியின் முழுமையை அடைய மாட்டார்கள்.

நாம் நமது அனுபவங்களால் உருவாக்கப்பட்டவர்கள் என்று அடிக்கடி கூறப்படுகிறது, ஆனால் இப்போது நான் இதை முழுவதுமாக சொல்ல விரும்புகிறேன். நமது உடல்கள் நமது அனுபவங்களை பிரதிபலிக்கின்றன. இந்த அறிக்கையை விளக்குவதற்கு, எனது சொந்த நடைமுறையிலிருந்து மூன்று நிகழ்வுகளை விவரிக்கிறேன். முதலாவதாக, பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எஸ்ஸலன் நிறுவனத்தில் நான் கற்பித்த கருத்தரங்கில் பங்கேற்ற ஹாலந்து நாட்டைச் சேர்ந்த ஒரு உளவியலாளர் பற்றியது. பயோஎனெர்ஜெடிக் சிகிச்சையில் ஒரு பொதுவான நடைமுறை, கடந்த கால அனுபவங்களுக்கான தடயங்களை மனித உடலைத் தேடுவதாகும். இந்த மனிதனின் உடலில் ஒரு அசாதாரண விந்தை இருந்தது, அதாவது: உடலின் இடது பக்கத்தில் ஒரு ஆழமான (ஆறு அங்குலம்) மனச்சோர்வு. இவ்வளவு ஆழமாவதை நான் இதற்கு முன் பார்த்ததில்லை, அதை என்னாலேயே விளக்க முடியவில்லை. எந்த சூழ்நிலையில் தோன்றியது என்று டச்சுக்காரரிடம் கேட்டபோது, ​​அவருக்கு 11 வயதாக இருந்தபோது இடதுபுறத்தில் சிறிய தாழ்வாகத் தோன்றியதாகக் கூறினார். அடுத்த மூன்று வருடங்களில், மனச்சோர்வு ஆழமடைந்து, நான் பார்த்த நிலையை அடைந்தது. மனச்சோர்வு உடலின் இயல்பான செயல்பாட்டைத் தடுக்காததால், டச்சுக்காரர் ஒருபோதும் மருத்துவர்களிடம் செல்லவில்லை. அவருக்கு 11 வயதாக இருக்கும் போது அவரது வாழ்க்கையில் ஏதாவது முக்கியமான சம்பவம் நடந்ததா என்று கேட்டேன். அந்த நேரத்தில் அவரது தாயார் மறுமணம் செய்து கொண்டார், மேலும் அவர் ஒரு உறைவிடப் பள்ளிக்கு அனுப்பப்பட்டார் என்று அவர் பதிலளித்தார். இது மற்ற குழுவை ஈர்க்கவில்லை, ஆனால் எனக்கு இது முக்கியமானது. இந்த மனச்சோர்வின் அர்த்தத்தை நான் உடனடியாக புரிந்துகொண்டேன்: ஒருவரின் கை அதை வலுவாகத் தள்ளியது.

இரண்டாவது வழக்கு நான் இதுவரை பார்த்திராத பரந்த தோள்களைக் கொண்ட ஒரு இளைஞன். கலந்தாய்வின் போது இதுபற்றி அவரது கவனத்திற்கு கொண்டு சென்றபோது, ​​தான் மிகவும் மதிக்கும் தந்தையை பற்றி கூறினார். ஒருமுறை, தனக்கு 16 வயதாக இருந்தபோது, ​​ராணுவப் பள்ளியில் இருந்து வீடு திரும்பியதாக அவர் கூறினார். தந்தை அவரை கண்ணாடி முன் பக்கத்தில் நிற்கச் சொன்னார். தந்தைக்கு நிகரான உயரம் இருப்பதைக் கவனித்த அந்த இளைஞன், இன்னும் கொஞ்சம் வளர்ந்தால் தந்தையை இழிவாகப் பார்ப்போமே என்ற எண்ணம் அவனுக்குள் தோன்றியது. அன்று முதல் அவர் ஒரு அங்குலம் கூட வளரவில்லை, அதே நேரத்தில் அவரது தோள்கள் அகலமாகிவிட்டன. என் மகனை அவனது தந்தையை மிஞ்சும் வாய்ப்பிலிருந்து காப்பாற்றுவதற்காக வளர்ச்சியின் அனைத்து ஆற்றலும் பக்கங்களுக்குச் சென்றது என்பது எனக்கு தெளிவாகத் தெரிந்தது. மூன்றாவது வழக்கு ஒரு உயரமான இளைஞனாக இருக்கலாம் (சுமார் 190 செ.மீ.). அவர் வாழ்க்கையில் இருந்து பிரிந்ததாக உணர்கிறேன் என்று புகார் கூறினார். நடக்கும்போது கால்களின் கீழ் பகுதிகளையோ பாதங்களையோ உணர முடியவில்லை என்று கூறினார். ஒரு அடி எடுத்து வைத்தபோது, ​​கால் தரையில் பட்டதை அவரால் உணர முடியவில்லை. அவர் சுமார் 14 வயதில் தனது உயரத்தை அடைந்தார். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றி நான் அவரிடம் கேட்டபோது, ​​​​அந்த நேரத்தில் அவரது தந்தை தனது பெற்றோரின் பகிரப்பட்ட படுக்கையறையை விட்டு வெளியேறி சிறுவனின் அறையைக் கைப்பற்றியதற்காக அவர் பழிவாங்கினார். பிந்தையவர் மாடியில் தூங்க வேண்டியிருந்தது. அவரது சொந்த வார்த்தைகளில், அவர் அதை ஒரு "கிக் அப்" என்று எடுத்துக் கொண்டார்.

பெரும்பாலான மக்களுக்கு, இந்த வகையான உணர்ச்சி ரீதியான துஷ்பிரயோகம் உடலின் இத்தகைய குறிப்பிடத்தக்க சிதைவுகளை உருவாக்கும் அளவுக்கு வலுவாகத் தெரியவில்லை. இருப்பினும், நான் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஒரு நபரின் உணர்வுகளின் ஆழம் மற்றும் தீவிரம் பெரும்பாலும் உடலின் எதிர்வினைகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு நபர் அனுபவிக்கும் ஒவ்வொரு அனுபவமும் அவரது உடலைத் தொட்டு ஆன்மாவில் நிலைத்திருக்கும். அனுபவம் இனிமையானதாக இருந்தால், அது உடலின் ஆரோக்கியம், உயிர் மற்றும் கருணை ஆகியவற்றில் நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. வலிமிகுந்த எதிர்மறை அனுபவங்களின் விஷயத்தில், எதிர் உண்மை. ஒரு நபர் தனக்கு இழைக்கப்பட்ட அவமானத்திற்கு போதுமான அளவு பதிலளிக்க முடிந்தால், காயங்கள் குணமடைவதால் அதன் விளைவுகள் நீண்ட காலம் நீடிக்காது. ஆனால் எதிர்வினை தடுக்கப்பட்டால், அவமானம் நாள்பட்ட தசை பதற்றத்தின் வடிவத்தில் உடலில் ஒரு அடையாளத்தை விட்டுவிடும். அழுகையை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நடத்தை என்று கற்பிக்கப்படும் குழந்தைக்கு என்ன நடக்கிறது என்று சிந்திப்போம். அழுகை பதில் உடலில் அமைந்துள்ளது மற்றும் அதை வெளிப்படுத்த முடியாவிட்டால் எப்படியாவது தடுக்கப்பட வேண்டும். இந்த எதிர்வினையைச் சமாளிக்க, அழுகையில் ஈடுபடும் தசைகள் பதட்டமாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அழுகை எதிர்வினை முற்றிலும் கடந்து செல்லும் வரை இந்த பதட்டமான நிலையில் இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், இந்த எதிர்வினை இறக்காது, ஆனால் உடலுக்குள் மட்டுமே பின்வாங்குகிறது மற்றும் ஆழ் மனதில் தொடர்ந்து இருக்கும். பல வருட சிகிச்சைக்குப் பிறகு அல்லது சில சக்திவாய்ந்த அனுபவத்திற்குப் பிறகு இது மீண்டும் செயல்படுத்தப்படலாம். இது நடக்கும் வரை, சம்பந்தப்பட்ட தசைக் குழு (இந்த விஷயத்தில், உதடுகள், கன்னங்கள், தொண்டை ஆகியவற்றின் தசைகள்) நாள்பட்ட பதற்றத்தில் இருக்கும். இது ஒரு பொதுவான பிரச்சனை என்று பரவலான கன்னத்தில் பதற்றம் உள்ளது, இது கடுமையான சந்தர்ப்பங்களில் டெம்போரோமாண்டிபுலர் கூட்டு நோய்க்குறி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஜெல்லில் நாள்பட்ட தசை பதற்றம் ஏற்படும் போது, ​​இயற்கையான எதிர்வினை ஆழ்மனதில் தடுக்கப்படுகிறது. ஒரு மனிதனின் தோள்பட்டை தசைகள் மிகவும் பதட்டமாக இருந்ததால், அவனால் தலைக்கு மேல் கைகளை உயர்த்த முடியவில்லை. இந்தத் தடுப்பானது தந்தைக்கு எதிராகக் கையை உயர்த்துவதற்கான தூண்டுதலைத் தடுப்பதாகும். அவன் அப்பா மீது எப்போதாவது கோபமாக இருக்கிறாயா என்று நான் அவரிடம் கேட்டபோது, ​​அவர் ஒருபோதும் இல்லை என்று கூறினார். அவனை அடிக்க முடியும் என்ற எண்ணம் அப்பாவுக்கு இருந்ததைப் போல அவருக்கும் சாத்தியமில்லை. இருப்பினும், இந்த தடையின் விளைவு இயற்கையான தோள்பட்டை அசைவுகளை அடக்கியது. பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஜப்பானில், மூன்று வயது குழந்தை தனது தாயை குத்துவதை நான் கண்டேன். என்னைக் கவர்ந்த விஷயம் என்னவென்றால், அம்மா அவரைத் தடுக்கவோ அல்லது எந்த வகையிலும் பதிலளிக்கவோ இல்லை. ஒரு குழந்தைக்கு ஆறு வயதாகும்போதுதான் சமுதாயத்தில் நடந்துகொள்ளத் தேவையான கட்டுப்பாடு கற்பிக்கப்படுகிறது என்பதை நான் பின்னர் அறிந்தேன். ஒரு குழந்தை 6 வயதை அடையும் வரை, அவர் ஒரு அப்பாவி உயிரினமாக கருதப்படுகிறார், என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்யக்கூடாது என்பதை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. ஒரு ஆறு வயது குழந்தையில், ஈகோ ஏற்கனவே மிகவும் வளர்ந்துவிட்டது, கற்றல் உணர்வுபூர்வமாக, அறிவின் அடிப்படையில் நிகழ்கிறது, பயத்தின் அடிப்படையில் அல்ல. இந்த கட்டத்தில், குழந்தை தனது பெற்றோரின் நடத்தையை உணர்வுபூர்வமாக மாதிரியாகக் கொள்ளும் அளவுக்கு முதிர்ச்சியடைந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. கற்றலில் போதிய விடாமுயற்சியின் தண்டனை, உடல் ரீதியான வன்முறை, அவர் மீதான அன்பை வெளிப்படுத்துவதில் கட்டுப்பாடு அல்லது குழந்தையில் எழும் குற்ற உணர்வு. இந்த வயதில், குழந்தை பள்ளிக்குச் செல்லத் தொடங்குகிறது. இந்த செயல்முறையை முன்கூட்டியே தொடங்குவதற்கான வலுவான போக்கு நமது கலாச்சாரத்தில் உள்ளது. (A.Lowcn இன் படைப்பு "வாழ்க்கையின் பயம்" நியூயார்க், 1981 இல் வாழ்க்கையின் இந்த நிலை பற்றி படிக்கவும்). சிறிய குழந்தைகளும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் கற்றல் முற்றிலும் தன்னிச்சையானது. குழந்தைகள் இந்த வயதை அடையும் வரை நிறைய கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் விதிகளைப் பின்பற்றும்படி கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலம், அவர்களின் உயிர், தன்னிச்சை மற்றும் வசீகரத்தை நாம் கட்டுப்படுத்துகிறோம். வெளிப்படையாக, ஜப்பானியர்கள் மற்றும் கிழக்கின் பிற மக்களிடையே, ஒரு குழந்தையை ஒரு அப்பாவி என்று மதிப்பிடும் திறன் இயற்கையின் ஆழமான மரியாதையிலிருந்து வருகிறது. இயற்கையோடும், நாமும் இணங்கி வாழ்ந்தால், குழந்தைகளோடும் இணைந்து வாழலாம். மேற்கத்திய மக்கள் இயற்கையை அடிபணிய வைக்க முயற்சிக்கின்றனர். அவளைச் சுரண்டினால், நம் குழந்தைகளையும் சுரண்டுவோம்.

இருப்பினும், கிழக்கின் நாடுகள் தொழில்மயமாகும்போது, ​​அங்கு வாழும் மக்கள் மேற்கு மக்களைப் போலவே மாறுகிறார்கள். தொழில்துறை சமூகம் சக்தியை நம்பியுள்ளது, இது முதலில் ஒரு செயல் சக்தி, ஆனால் இறுதியில் சக்தியின் சக்தியாக மாறுகிறது. சக்தி இயற்கையுடனான மனிதனின் உறவை மாற்றுகிறது. நல்லிணக்கம் என்ற கருத்து கட்டுப்பாட்டிற்கும், சுரண்டலுக்கு மரியாதைக்கும் வழி வகுக்கிறது. ஒரே நேரத்தில் அதிகார ஆசையும் நல்லிணக்க ஆசையும் ஒன்றுக்கொன்று தலையிடுகின்றன. கிழக்கத்தியர்களும் மேற்கத்தியர்களின் அதே உணர்ச்சிக் கோளாறுகளான கவலை, மனச்சோர்வு மற்றும் மோஜோ இழப்பு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுவார்கள் என்ற உண்மையைத் தவிர்க்க முடியாது.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, பழைய வாழ்க்கை முறைக்குத் திரும்புவது சாத்தியமில்லை. ஒருமுறை தொலைந்து போனால், அப்பாவித்தனத்தை திரும்பப் பெற முடியாது. இதன் காரணமாகவே இன்று நாம் கையாளும் உணர்ச்சிப் பிரச்சனைகளை கிழக்கத்திய தத்துவவாதிகளின் பழைய நடைமுறைகளால் தீர்க்க முடியவில்லை. அழுகை வினையை அடக்கியவனுக்கு மிக நீண்ட தியானம் கூட அழும் திறனை மீட்டெடுக்காது அவரது அதிகாரம். தியானம் அல்லது யோகா எந்த நேர்மறையான விளைவையும் ஏற்படுத்தாது என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. சிறந்த ஆரோக்கிய மதிப்புள்ள பல பயிற்சிகள் மற்றும் பயிற்சிகள் உள்ளன. உதாரணமாக, மசாஜ் சமமாக இனிமையானது மற்றும் ஆரோக்கிய நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது. நடனம், நீச்சல் மற்றும் நடைபயிற்சி ஆகியவை நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கும் இயக்கத்தின் வடிவங்கள். அந்த நெருக்கமான அழகை மீண்டும் பெற, அது எப்படி இழந்தது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். பகுப்பாய்வின் முக்கிய பணி ஒரு நபர் இதை உணர வேண்டும்.

நான் பகுப்பாய்வைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நான் மனோ பகுப்பாய்வு என்று கூறவில்லை என்பதை வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். ஒரு சோபாவில் படுத்துக்கொண்டு அல்லது நாற்காலியில் உட்கார்ந்து உங்கள் அனுபவங்களைப் பற்றி பேசுவதன் மூலம் நீங்கள் அழகான அசைவுகளை செய்ய முடியாது. அத்தகைய உரையாடல் அவசியம் மற்றும் பயனுள்ளது, ஆனால் நாள்பட்ட தசை பதற்றம், இது கருணை இழப்புடன் சேர்ந்து, உடலின் மட்டத்தில் கையாளப்பட வேண்டும். இதைத்தான் பயோஎனெர்ஜி செய்கிறது - இந்த அணுகுமுறையை நான் சுமார் 35 ஆண்டுகளாக உருவாக்கி மேம்படுத்த முயற்சித்து வருகிறேன். இந்த அணுகுமுறை கிழக்கிலும் மேற்கிலும் உள்ள கருத்துக்களை ஒருங்கிணைத்து உடலைப் பிணைக்கும் பதட்டங்களைப் புரிந்துகொள்ள மனதின் சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறது. இந்த பதற்றங்களை விடுவிக்க உடலின் ஆற்றலை திரட்டுகிறது.

கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய மருத்துவத்தில் நாம் காணும் ஆற்றலின் கருத்து இங்கே இணைக்கும் நூல். ஆற்றல் என்பது ஆவியின் பின்னால் உள்ள சக்தி. இதுவே உடலின் ஆன்மீகத்தின் அடித்தளம். விழிப்புணர்வுடன் பயன்படுத்தினால், அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக மாறும். அடுத்த அத்தியாயத்தில் கிழக்கு மற்றும் மேற்கத்திய ஆற்றல் பற்றிய கருத்துக்களைப் பார்ப்போம் மற்றும் உயிர் ஆற்றல் அவற்றை எவ்வாறு ஒருங்கிணைக்கிறது என்பதைக் காண்பிப்போம்.

கிழக்கு மத சிந்தனையானது ஆவி அல்லது ஆன்மீகத்தை உடலின் ஆற்றல்மிக்க பார்வையுடன் ஒருங்கிணைப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, ஹத யோகா இரண்டு எதிரெதிர் ஆற்றல்களின் இருப்பைக் கருதுகிறது: "ஹ" - சூரியனின் ஆற்றல் மற்றும் "தா" - லூபாவின் ஆற்றல். இந்த இரண்டு சக்திகளுக்கும் இடையில் சமநிலையை அடைவதே ஹத யோகாவின் குறிக்கோள். யோகா மற்றும் ஆரோக்கியத்தின் ஆசிரியர்களான யேசுடியன் மற்றும் ஹெய்ச் கருத்துப்படி, நமது உடல் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை ஆற்றல் ஓட்டங்களால் ஊடுருவுகிறது, மேலும் இந்த ஓட்டங்கள் முற்றிலும் சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் சிறந்த ஆரோக்கியத்தை அனுபவிக்கிறோம். (செல்வா யேசுதியன், எலிசபெத் ஹைச் "யோகா அமி ஹெல்த்", நியூயார்க், 1953.) ஆதிகால மக்கள் சூரியனையும் சந்திரனையும் ஆற்றல் உடல்களாக ஏன் கருதுகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது: இவை இரண்டும் பூமியையும் அதில் உள்ள உயிர்களையும் நேரடியாக பாதிக்கின்றன. சீன யோசனையின்படி, ஆரோக்கியம் என்பது பூமி மற்றும் சொர்க்கத்தின் ஆற்றல்களைக் குறிக்கும் எதிர் ஆற்றல்களான யின் மற்றும் யாங் ஆகியவற்றின் சமநிலையைப் பொறுத்தது. அக்குபஞ்சர் சிகிச்சையின் சீன நடைமுறையில், இந்த ஆற்றல்கள் நகரும் சேனல்கள் வேறுபடுகின்றன. ஊசிகளை குத்துவதன் மூலமோ அல்லது அக்குபஞ்சர் புள்ளிகளில் விரல்களை அழுத்துவதன் மூலமோ, உடலில் உள்ள ஆற்றல் ஓட்டம் நோயைக் குணப்படுத்தவும் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்தவும் கையாளப்படுகிறது.

உடலின் ஆற்றலைத் திரட்டவும் ஆரோக்கியத்தைப் பராமரிக்கவும் சீனர்கள் பயன்படுத்தும் மற்றொரு வழி தை சி சுவான் எனப்படும் சிறப்புப் பயிற்சிகள் ஆகும். டாய் சி இயக்கங்கள் பொதுவாக மெதுவாகவும் தாளமாகவும், குறைந்தபட்ச சக்தியைப் பயன்படுத்தி செய்யப்படுகின்றன. ஹெர்மன் கான்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, "தளர்வுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது," இது "உள் ஆற்றல் ஓட்டத்திற்கு உதவுகிறது, இது சீன மொழியில் "சி" என்றும் ஜப்பானிய மொழியில் "கி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த ஆற்றலின் நீர்த்தேக்கம் அடிவயிற்றில் அமைந்துள்ளதாக நம்பப்படுகிறது. ” (ஹெர்மன் கன்ஸ், "தி மார்ஷியல் ஸ்பிரிட்", நியூயார்க், 1977). இந்த புத்தகத்தின் அடுத்த அத்தியாயங்களில் உடலில் உள்ள ஆற்றலின் இயக்கம் தொடர்பான கிழக்கு சிந்தனையின் மற்ற அம்சங்களை நான் பேசுவேன்.

மேற்கத்திய சிந்தனை ஆற்றலை இயந்திரவியல் அடிப்படையில், அளவிடக்கூடிய ஒன்று என விளக்குகிறது. ஆனால் இந்த ஆற்றல்களை கிடைக்கக்கூடிய எந்த கருவிகளாலும் அளவிட முடியாது என்பதால், மேற்கத்திய மனம், துல்லியத்திற்காக பாடுபடுகிறது, அவற்றின் இருப்பை மறுக்கிறது. இருப்பினும், உயிரினங்கள் உடலின் ஆற்றலின் சில அம்சங்களுக்கு இயந்திரங்களால் பதிலளிக்க முடியாத வழிகளில் பதிலளிக்கின்றன. உதாரணமாக, ஒரு அன்பான நபர் தனது காதலியைச் சந்திக்கும் போது அவர் உணரும் உற்சாகம் ஒரு ஆற்றல்மிக்க நிகழ்வு ஆகும், இது இதுவரை எந்த சாதனத்தாலும் அளவிடப்படவில்லை. காதலர்களால் வெளிப்படும் உயிர்ச்சக்தி, எந்த ஒரு கருவியாலும் பதிவு செய்யப்படாத ஒரு ஆற்றல்மிக்க நிகழ்வுக்கு மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு. கிர்லியன் புகைப்படம் எடுத்தல் உடலைச் சுற்றியுள்ள ஒளி அல்லது ஆற்றல் கதிர்வீச்சு இருப்பதைக் காட்டிய போதிலும், இந்த நிகழ்வை அளவு அடிப்படையில் யாராலும் விளக்க முடியவில்லை. கிழக்கு சிந்தனை மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் ஊடுருவத் தொடங்குவதற்கு முன்பே (இது மிகவும் சமீபத்தியது), சில விஞ்ஞானிகள் உடல் ஒரு சிக்கலான உயிரியக்க இயந்திரம், சில தெளிவற்ற ஆவியால் அனிமேஷன் செய்யப்பட்டு ஒரு மனோதத்துவ ஆன்மாவால் மேம்படுத்தப்பட்டது என்ற கருத்தை மறுத்தனர். கடந்த நூற்றாண்டில், பிரெஞ்சு எழுத்தாளரும் தத்துவஞானியுமான ஹென்றி பெர்க்சன், உடலை உயிர்ப்பிக்கும் எலன் உயிர் என அழைக்கப்படும் ஒரு சக்தி அல்லது முக்கிய ஆற்றல் இருப்பதை முன்வைத்தார். இந்த இயக்கம் என்று அழைக்கப்பட்ட உயிர்வாதத்தின் ஆதரவாளர்கள், ஒரு உயிரினத்தின் செயல்பாட்டை இரசாயன அல்லது உடல் ரீதியாக முழுமையாக விளக்க முடியும் என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. இருப்பினும், அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் நுட்பங்கள் மற்றும் முறைகளின் வளர்ச்சியுடன், உடல் செயல்முறைகளின் உயிர்வேதியியல் அடிப்படையை தெளிவுபடுத்துவதை சாத்தியமாக்கியது, உயிர்சக்தியானது விஞ்ஞான ஆராய்ச்சிக்கு பொருந்தாத ஒன்றாக பார்க்கத் தொடங்கியது, புறநிலை யதார்த்தத்தில் பிரதிபலிக்கவில்லை.

நவீன மருத்துவமும் இந்தக் கருத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறது. முப்பத்தாறு வயதில் நான் மருத்துவம் படிக்க ஆரம்பித்தபோது, ​​உடல் நலத்திற்கு உணர்வுகள் எப்படி முக்கியம், அன்பு, தைரியம், பெருமை, அழகு போன்ற விஷயங்களை எப்படி விளக்குவது என்று நிறைய யோசித்தேன். மருத்துவ அகாடமியில் நான் பெற்ற அறிவு மிகவும் மதிப்புமிக்கது, ஆனால் கீழே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள கருத்துக்கள் எதுவும் அங்கு குறிப்பிடப்படவில்லை. பயம், கோபம் மற்றும் சோகம் போன்ற முக்கியமான உணர்ச்சிகள் கூட கருதப்படவில்லை, ஏனெனில் இவை உளவியல் ரீதியானவை, உடலியல் நிகழ்வுகள் அல்ல. வலி ஒரு நரம்பியல் மற்றும் உயிர்வேதியியல் பார்வையில் இருந்து மட்டுமே ஆய்வு செய்யப்பட்டுள்ளது, ஆனால் நம் வாழ்வில் இது போன்ற ஒரு சக்திவாய்ந்த சக்தியைக் குறிக்கிறது என்ற போதிலும், இன்பத்தின் உணர்வை யாரும் ஆய்வு செய்யவில்லை.

அந்த நேரத்தில் மருத்துவக் கல்வியில் மிகவும் தீவிரமான குருட்டுப் புள்ளி (இன்னும் ஓரளவு உள்ளது) மனித பாலியல். இந்த செயல்பாடு வாழ்க்கை மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானது என்பதை ஒவ்வொரு மருத்துவருக்கும் தெரியும். இனப்பெருக்கத்தின் செயல்பாடு முழுமையாக அணுகப்பட்டதைப் போலவே, பாலுணர்வு எந்த ஒரு உறுப்புக்கும் தொடர்பில்லாதது, ஆனால் முழு உடலையும் உள்ளடக்கிய உணர்வுகளுடன் தொடர்புடையது என்பதன் காரணமாக கவனத்தை இழக்கிறது. இந்த குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டின் ஆய்வுக்கு நன்றி, வில்ஹெல்ம் ரீச் வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டில் ஆற்றலின் பங்கைப் புரிந்துகொண்டார்.

நவீன மருத்துவ சிலந்திகள் முதன்மையாக உறுப்பு செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையவை. சுவாசம், இரத்த ஓட்டம் அல்லது செரிமானம் போன்ற குறிப்பிட்ட அமைப்புகளுக்கு சிகிச்சையளிப்பதில் மருத்துவர்கள் நிபுணத்துவம் பெற்றிருக்க வேண்டும். முழு மனிதனின் அறிவியல் மேற்கத்திய மருத்துவத்திற்குத் தெரியாது. இது உளவியல் அல்லது உளவியல் துறை என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் இந்த துறைகள் மன செயல்முறைகள் மற்றும் உடலில் அவற்றின் தாக்கம் பற்றிய ஆய்வுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை.

மன செயல்முறைகள் ஒரு துறையைச் சேர்ந்தவை, உளவியல் என்று அழைக்கப்படுபவை, மற்றும் உடல் செயல்முறைகள் மற்றொன்று, உறுப்பு மருத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவது, மனித நபரின் அடிப்படை ஒருமைப்பாட்டின் மாதிரியுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. இந்த பார்வை உடலிலிருந்து ஆவி பிரிக்கப்பட்டதன் விளைவு மற்றும் உணர்வு கோளத்திற்கு அதன் வரம்பு. இந்த இடைவெளி மனநல மருத்துவத்தை முடக்கியது மற்றும் மருந்தை தீர்ந்துவிட்டது. மனித ஒருமைப்பாட்டின் இந்த மீறலைச் சமாளிப்பதற்கான ஒரே வழி, ஆன்மாவை மனித உடலுக்குத் திருப்புவதுதான். இது அவளுடைய அசல் இடம். உடல் மற்றும் ஆவியின் ஒற்றுமை கிரேக்க மூலமான சைக்கீனில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது சுவாசம். மனித உடலைப் பற்றிய ஒரு முழுமையான பார்வை, ஆன்மாவை உயிர்ப்பித்து அதன் செயல்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு ஆவியால் உடல் ஊடுருவியுள்ளது என்பதை அங்கீகரிக்க வழிவகுக்கும்.

ஆன்மாவின் இந்த வரையறை உயிர்வாதத்திலிருந்து வருவதால், அறிவியலால் அதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.

இதனால் இது மெட்டாபிசிக்ஸ் பகுதிக்கு தள்ளப்பட்டது. இருப்பினும், மனோ பகுப்பாய்வு வடிவில் உள்ள உளவியலின் உதவியுடன், ஆவி ஒரு ஆற்றல்மிக்க நிகழ்வாக புரிந்து கொள்ள வழி திறக்கப்பட்டது. பாரம்பரிய மருத்துவத்தால் புறக்கணிக்கப்பட்ட பாலுணர்வின் பகுதிக்கு இந்த சாலை உளவியலாளர்களை இட்டுச் சென்றது. பிராய்ட் பாலுணர்வின் சிக்கலை எதிர்கொண்டார், வெறித்தனமான அறிகுறிகளைப் புரிந்து கொள்ள முயன்றார், பிராய்ட் தனது உன்னதமான போதனையை வெளியிடும் வரை மருத்துவமோ அல்லது உளவியலோ விளக்க முடியாத மனோதத்துவ நோய்கள். வெறி என்பது பாலுணர்வுடன் தொடர்புடைய ஒரு மன மோதலின் உடல் விமானத்திற்கு மாற்றப்பட்டதன் விளைவு மற்றும் ஆரம்பகால அதிர்ச்சிகரமான பாலியல் அனுபவத்திலிருந்து உருவானது என்று அவர் காட்டினார். இருப்பினும், இந்த இடமாற்றம் எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை ஃபிராய்டு அல்லது பிற மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களால் விளக்க முடியவில்லை. இதன் விளைவாக, மனோதத்துவ மருத்துவம் ஆன்மாவிற்கும் சோமாட்டிக்கிற்கும் இடையிலான இடைவெளியால் பாதிக்கப்பட்டது மற்றும் அவற்றை ஒன்றிணைக்க முடியவில்லை.

வில்ஹெல்ம் ரீச் ஆன்மாவையும் சோமாடிக்ஸையும் ஒன்றிணைக்க முடிந்தது, இதற்காக ஆற்றல் என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்தினார். மோதல் இரண்டு நிலைகளில் ஒரே நேரத்தில் எழுகிறது என்பதை அவர் உணர்ந்தார்: மன மற்றும் சோமாடிக். அவர் ஆன்மாவையும் உடலியலையும் இரண்டு அம்சங்களாக அணுகினார் - மன மற்றும் உடல் - ஒரு பிரிக்க முடியாத செயல்முறை. ஒரு நல்ல உருவகம் ஒரு நாணயத்தின் தலைகீழ் மற்றும் பின்புறமாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் ஒரு நாணயத்தை நாம் என்ன செய்தாலும் அது இரு பக்கங்களையும் பாதிக்கிறது. அதேபோல், உணர்வும் உடலும் ஒன்றுக்கொன்று தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் இரண்டு வெவ்வேறு செயல்பாடுகளை உருவாக்குகின்றன. ரீச் தனது கருத்தை மனோதத்துவ ஒற்றுமை மற்றும் எதிர்ப்பின் கொள்கையாக வடிவமைத்தார். உயிரினத்தின் ஆழமான ஆற்றல் மட்டத்தில் சமூகம் உள்ளது, அதே நேரத்தில் கவனிக்கக்கூடிய நிகழ்வுகளின் மட்டத்தில் எதிர்ப்பு உள்ளது. இந்த வெளித்தோற்றத்தில் சிக்கலான உறவுகளை இந்த உறவுகளின் மாதிரியை விளக்குவதன் மூலம் தெளிவாகக் குறிப்பிடலாம் (படம் 2.1).

ஆற்றல் செயல்முறை

படம்.2.1. ரீச் ஆன்மாவையும் மனதையும் ஆழமான மட்டத்தில் ஒன்றாகக் கருதுகிறார், ஆனால் மேற்பரப்பு மட்டத்தில் எதிர் பார்க்கிறார்.

இந்த ஆற்றல்மிக்க செயல்முறையின் தன்மை மற்றும் அதில் உள்ள ஆற்றல் குறித்து ஒரு கேள்வி எழுகிறது. ரீச் இந்த செயல்முறையை ஒரு துடிப்பாக கற்பனை செய்தார், இது உடலில் ஆற்றல் பாய்வதால் உணரக்கூடிய விழிப்புணர்வு மற்றும் தளர்வு. உடலில் இயங்கும் ஆற்றல் பற்றிய யோசனை (குறிப்பாக அதன் பாலியல் செயல்பாட்டில்) பிராய்டுக்கு சொந்தமானது. நரம்புத் தளர்ச்சி, ஹைபோகாண்ட்ரியா அல்லது பதட்டம் போன்ற பிற உடல் உபாதைகள் பாலியல் செயலிழப்புடன் தொடர்புடையவை என்பதை அவர் கண்டுபிடித்தார். உடலுறவு உணர்வுபூர்வமான வெளிப்பாட்டுடன் இருப்பதால், இந்த வெளியீடு ஆற்றல் மிக்கது என்று பிராய்ட் நம்பினார், மேலும் பாலியல் ஆற்றல் திரட்சியின் விளைவாக பாலியல் ஆசை எழுகிறது என்று கருதினார், அதை அவர் லிபிடோ என்று அழைத்தார். முதலில், பிராய்ட் லிபிடோ ஒரு உடல் ஆற்றல் என்று நம்பினார், ஆனால், அதன் இருப்பை நிரூபிக்க முடியவில்லை, பின்னர் அவர் அதை பாலியல் ஆசையின் மன ஆற்றல் என்று வரையறுத்தார். இதன் மூலம், உணர்வுக்கும் உடலுக்கும் இடையே உள்ள இடைவெளியை அதிகப்படுத்தினார்.

பிராய்டைப் போலல்லாமல், ஜங் லிபிடோவை உடலின் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் இயக்கங்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு ஆற்றலாகக் கருதினார். இருப்பினும், அவர் அதை உடல் வலிமை என்று அழைக்கவில்லை. இதன் விளைவாக, ஆவி, ஆன்மா மற்றும் லிபிடோ ஆகியவை உடல் கருத்துகளாக இருந்தன, மேலும் ஆன்மீகம் நனவின் கருத்தாகவே இருந்தது.

ரீச் ஃபிராய்டின் லிபிடோவின் உடல் ஆற்றல் என்ற அசல் கருத்துக்கு திரும்பினார் மற்றும் அதை அளவிட முடியுமா என்பதை தீர்மானிக்க சில சோதனைகளை நடத்தினார். இந்த மண்டலம் தூண்டப்படும்போது ஈரோஜெனஸ் மண்டலத்தின் (மார்பகங்கள், உதடுகள் மற்றும் உள்ளங்கைகள்) மேற்பரப்பில் மின் கட்டணம் அதிகரிப்பதை அவர் கண்டுபிடித்தார். இந்த பகுதியில் ஒரு வலி விளைவு கட்டணம் குறைக்கப்பட்டது. கூடுதலாக, ரீச் இனிமையான தூண்டுதலுடன், உற்சாகத்தின் பகுதியில் இரத்த ஓட்டம் அதிகரித்தது, அதே நேரத்தில் வலி தூண்டுதல் இரத்த ஓட்டத்தில் சிறிது குறைவுக்கு ஒத்திருக்கிறது. (வில்ஹெல்ம் ரீச் "தி ஃபங்ஷன் ஆஃப் தி ஆர்கஸம்" நியூயார்க், 1934.)

இந்த சோதனைகள் ரீச்சிற்கு முக்கியத்துவவாதிகள் மற்றும் இயந்திரவாதிகளுக்கு இடையிலான மோதலை தீர்க்க அனுமதித்தன. இறந்த பொருளில், இனிமையான தூண்டுதல், வீக்கம் மற்றும் மின் திறன் அதிகரிப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை. இருப்பினும், "உயிருள்ள பொருள்கள் உயிரற்ற பொருளின் அதே இயற்பியல் விதிகளின் அடிப்படையில் செயல்படுகின்றன" என்று அவர் வலியுறுத்தினார். இந்த சட்டங்கள் வெறுமனே வித்தியாசமாக செயல்படுகின்றன, ஏனெனில் உயிருள்ள உடல் ஒரு சிறப்பு ஆற்றல் அமைப்பு.

ஆனால் பின்னர் ரீச் ஒரு சிறப்பு வகை ஆற்றல் வாழ்க்கை செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டுள்ளது என்று நம்பினார். அவர் அதை "ஆர்கோன்" என்று அழைத்தார் மற்றும் இது பிரபஞ்சத்தின் முன்னோடி ஆற்றல் என்று வாதிட்டார். ரீச்சுடன் ஒத்துழைத்த காலகட்டத்தில், இந்த ஆற்றல் இருப்பதை நான் நம்பினேன். வாழ்க்கை செயல்முறையின் ஆற்றல் மின்காந்தத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஆற்றல் என்பதை நிரூபிக்கும் வாதங்கள் உள்ளன என்று நான் நம்புகிறேன். வாழ்க்கையை ஆற்றுவதற்கு ஆற்றல் தேவை என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ளலாம். orgone என்ற சொல்லையோ அல்லது வேறு ஒத்த பெயரையோ பயன்படுத்தும் போது எழும் சர்ச்சையைத் தவிர்க்க, வாழ்வின் ஆற்றலைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​உயிர் ஆற்றல் என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறேன். எனது உளவியல் சிகிச்சையின் வடிவம் உடலின் ஆற்றல் செயல்முறைகளின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், நான் அதை உயிர் ஆற்றல் பகுப்பாய்வு என்று அழைக்கிறேன்.

வாசகர்கள் பின்வருவனவற்றைப் புரிந்துகொள்வதை எளிதாக்குவதற்கு, உயிர் ஆற்றல் பகுப்பாய்வு என்ன என்பதை விளக்குவதன் மூலம் நான் இப்போது ஒரு திசைதிருப்பலைத் தொடங்குகிறேன். பயோஎனெர்ஜெடிக் பகுப்பாய்வில் ஆளுமை ஒரு பிரமிடு கட்டமைப்பாக கருதப்படுகிறது. உச்சியில் தலை உள்ளது, அங்கு உணர்வு மற்றும் ஈகோ அமைந்துள்ளது. அடிவாரத்தில், உடலின் ஆழமான மட்டத்தில், ஒரு நபரை செயல்பட கட்டாயப்படுத்தும் ஆற்றல் செயல்முறைகள் உள்ளன. இந்த செயல்முறைகள் உணர்ச்சிகளை ஏற்படுத்தும் மற்றும் எண்ணங்களுடன் முடிவடையும் இயக்கங்களில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த செயல்முறைகளுக்கு இடையிலான உறவு படம் 2.2 இல் காட்டப்பட்டுள்ளது.

ஆளுமையின் வெவ்வேறு நிலைகளுக்கு இடையே உள்ள புள்ளியிடப்பட்ட கோடு இந்த அடுக்குகளின் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. பயோஎனெர்ஜெடிக் பகுப்பாய்வில், ஆளுமையைப் புரிந்துகொள்வதற்காக, ஒவ்வொரு நிலையும் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது.

அரிசி. 2.2 ஆளுமையின் படிநிலை.

அவற்றின் விதிவிலக்கான முக்கியத்துவம் காரணமாக, பிரமிட்டின் அடிப்படையிலான ஆற்றல் செயல்முறைகளில் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. நெருக்கமான கவனத்தின் பொருள் கொடுக்கப்பட்ட நபரின் ஆற்றல் திறன் மற்றும் அது பயன்படுத்தப்படும் விதம்.

உயிர்வேதியியல் எதிர்வினைகள் மூலம் உடலில் ஆற்றல் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது என்பதை நாம் அறிவோம். அதன் அனைத்து சிக்கலான போதிலும், வளர்சிதை மாற்றத்தின் வேதியியல் பொதுவான சூத்திரத்தின் படி, எரிபொருள் ஆற்றலாக மாறும் செயல்முறையைப் போன்றது:

P (எரிபொருள் அல்லது உணவு) + O = E (ஆற்றல்)

உயிரினங்களில் இந்த செயல்முறை ஒரு சவ்வுக்குள் நிகழ்கிறது என்பதன் மூலம் உயிரினங்கள் உயிரற்ற இயல்புகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன, இதன் காரணமாக உற்பத்தி செய்யப்படும் ஆற்றல் சுற்றுச்சூழலில் இழக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் அதன் முக்கிய செயல்பாடுகளைச் செய்ய உடலால் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆற்றல் உற்பத்திக்கு தேவையான கூறுகளை சுற்றுச்சூழலில் இருந்து பெறுவது முக்கிய செயல்பாடுகளில் ஒன்றாகும். சவ்வு உணவு மற்றும் ஆக்ஸிஜனுக்கு ஊடுருவக்கூடியது, அத்துடன் சிதைவு தயாரிப்புகளை அகற்றுவது அவசியம். பாக்டீரியா அல்லது எளிய ஒற்றை செல் உயிரினங்களை விட சிக்கலான உயிரினங்களின் விஷயத்தில், இந்த செயல்முறை தேவையான தயாரிப்புகளுக்கான செயலில் தேடலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, உடலின் இயக்கங்கள் சீரற்றதாக இருக்க முடியாது. அவை சில வகையான சுற்றுச்சூழல் உணர்திறன் மூலம் நிர்வகிக்கப்பட வேண்டும். புரோட்டோபிளாஸின் செயல்பாட்டின் முன்னணி ஆராய்ச்சியாளர்களில் ஒருவர் குறிப்பிட்டது போல், "புரோட்டோபிளாஸத்திற்கு மனம் இல்லை, ஆனால் அது அறிவார்ந்ததாகும்." உணவு, அன்பு மற்றும் இனிமையான தொடர்புகளுக்காக பாடுபடுவதும், ஆபத்து அல்லது வலியை எதிர்கொண்டு பின்வாங்குவதும் நியாயமானதல்லவா? ஒவ்வொரு உயிரினமும் அதன் சுற்றுச்சூழலை தொடர்ந்து ஆய்வு செய்வதால் இது ஒரு இயந்திர செயல்முறை அல்ல. இந்த அணுகுமுறை மற்றும் பின்வாங்கல் துடிக்கும் செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதியாகும். உடலின் உள்ளே, இதயத் துடிப்பு, சுவாசம், குடல் இயக்கம் போன்றவை அடங்கும். இவை அனைத்தும் உடலின் ஒவ்வொரு செல் மற்றும் ஒவ்வொரு உறுப்புகளின் தூண்டுதலின் விளைவாகும். இதனால் வாழ்க்கை என்பது கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உள் உற்சாக நிலை என்று சொல்லலாம்; விழிப்புணர்ச்சியானது உட்புற செயல்பாடுகளை பராமரிக்க தேவையான ஆற்றலை உருவாக்குகிறது, அதே போல் உடலின் விழிப்புணர்வை பராமரிக்க அல்லது அதிகரிக்கும் வெளிப்புற செயல்களையும் செய்கிறது.

ஊக்கமளிக்கும் காரணிகளுக்கு உணர்திறன் ஒரு பெரிய சாத்தியக்கூறுடன் நாம் பிறந்துள்ளோம்; வயதுக்கு ஏற்ப, இந்த உணர்திறன் குறைகிறது. நாம் வயதாகும்போது, ​​​​உடல் மிகவும் கட்டமைக்கப்பட்டதாகவும் கடினமாகவும் மாறும் என்பதன் மூலம் இந்த உணர்வின் இழப்பை விளக்க முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். இறுதியாக, வயதான நபர் தனது ஒரே மாதிரியான திறன்களில் மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றினால், அவர் நடைமுறையில் தன்னிச்சையாக நகர முடியாது. ஒரு முதியவர் குழந்தைகளைப் போல மகிழ்ச்சியில் குதிப்பதைப் பார்த்ததாக எனக்கு நினைவில் இல்லை. குழந்தைகள் மிகவும் உயிருள்ள மற்றும் ஆன்மீக உடல்களைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனென்றால் அவர்கள் மற்றவர்களை விட சுற்றுச்சூழலுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அதிக உணர்திறன் உடையவர்கள். அதே நேரத்தில், வயதானவர்கள் மிகவும் நனவான முறையில் ஆன்மீகமயமாக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களில் பெரும்பாலோர் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் எவ்வளவு வலுவாக இணைந்திருக்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். உடலின் ஆன்மீகத்தின் கருத்து ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆவி அல்லது ஆன்மீக திருப்தியின் வலுவான நனவைக் கொண்டுள்ளது.

வெளி உலகத்துடன் ஒரு தொடர்பை உருவாக்கும் செயல்முறை ஒரு ஆற்றல்மிக்க செயல்முறையாகும். இரண்டு நபர்களுக்கு இடையில் இது எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, ஒரே அதிர்வெண்ணில் இரண்டு டியூனிங் ஃபோர்க்குகளை கற்பனை செய்யலாம். அவர்கள் அருகில் இருக்கும்போது, ​​அவற்றில் ஒன்றின் அடி இரண்டாவது அதிர்வை ஏற்படுத்துகிறது. ஆழமான காதலில் உள்ள இரு நபர்களுக்கு இடையிலான தொடர்பை இதே வழியில் விளக்கலாம். இரண்டு இதயங்கள் ஒன்றாக துடிக்கும் படம் வெறும் உருவகமாக இருக்கலாம். நாம் காட்டியபடி, நமது இதயங்களும் உடலும் மற்ற இதயங்களையும் உடல்களையும் பாதிக்கக்கூடிய அலைகளை வெளியிடும் துடிக்கும் அமைப்புகளாகும். பெரும்பாலும், தாய்மார்கள் தங்கள் குழந்தைகள் என்ன அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதை உணரும் திறனைக் கொண்டுள்ளனர், இது அவர்களுக்கு இடையேயான தொடர்பைப் பொறுத்தது.

உங்கள் ஈகோவை இழப்பதன் மூலமோ அல்லது வெல்வதன் மூலமோ பிரபஞ்சத்துடன் ஒற்றுமை உணர்வை அடைய முடியும். ஈகோ என்பது தனிமனித உணர்வை உருவாக்கும் எல்லை. இந்த எல்லைக்குள் ஒரு தன்னிறைவு ஆற்றல் அமைப்பு உள்ளது, இதன் முக்கிய அம்சம் உற்சாக நிலை. புள்ளிவிவரங்கள் 2.3 A-B இல், உடல் ஒரு துடிக்கும் ஆற்றலைச் சுற்றி ஒரு வட்டமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. எல்லை இல்லாமல், உணர்வு மற்றும் ஈகோ இருக்க முடியாது.

இன்பம் = இரத்தத்தின் இயக்கம் மற்றும் உடலின் மேற்பரப்பில் தூண்டுதல்

வலி = இரத்தம் மற்றும் ஆற்றலை மேற்பரப்பில் இருந்து வெளியேற்றுதல்

எல்லை நுண்துளை அல்லது பலவீனம் = பலவீனமான ஈகோ

உணர்வுகள் = மகிழ்ச்சியின் வெள்ளத்தில் தீவிர உற்சாகத்தின் அலைகள் வலுவான எல்லைகளை கடக்கின்றன

அரிசி. 2.3 ஆற்றல் ஒரு கத்தரியை செயலாக்குகிறது.

ஏ. இன்பத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் இயல்பான பதில்.

பி. ஈகோ அழுத்தத்தின் விளைவாக ஒரு ஆற்றல்மிக்க செயல்முறை.

B ஆற்றல் செயல்முறைகள் உற்சாகமான நிலையில் உள்ளன.

அரிசி. 2.3 எல் என்பது உயிரினம் இன்பம் அல்லது துன்பத்தை அனுபவிக்கும் போது அதன் சுற்றுச்சூழலுடன் இயல்பான ஆற்றல்மிக்க தொடர்புகளைக் குறிக்கிறது. சுய-பாதுகாப்பு (உடல் வலிமிகுந்த தூண்டுதலை அனுபவிக்கும் போது) அல்லது சுய-உணர்தல் (உடல் இனிமையான தூண்டுதலைப் பெறும்போது) நலன்களில் ஈகோ ஒரு மத்தியஸ்தராக செயல்படுகிறது.

அரிசி. 2.3 பி, அகங்காரம் பலவீனமடையும் போது உற்சாகத்தின் அலைகள் எவ்வாறு வேரிலிருந்து உலகத்திற்கு நகர்கின்றன என்பதைக் காட்டுகிறது. ஆழ்ந்த தியானத்தில் அனுபவிக்கக்கூடிய அத்தகைய அனுபவத்தின் விளைவு, அமைதி மற்றும் அமைதியின் நிலை.

படத்தில். 2.3 உள் எழுச்சி மிகவும் வலுவடைகிறது, அது உமிழும் அலைகள் - ஒரு உச்சியை அல்லது பிற மகிழ்ச்சியான உற்சாகத்தின் போது - ஈகோவை மூழ்கடித்து, அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பால் பரவுகிறது. இந்த விஷயத்தில், ஒரு நபர் பிரபஞ்சத்துடன் ஒற்றுமை உணர்வை அனுபவிக்கிறார், ஆனால் இது அமைதியின் உணர்வு அல்ல, ஆனால் பரவசம்.

ஆற்றல் என்ற தலைப்பில் இந்த விவாதங்களின் நடைமுறை அம்சங்களுக்கு இப்போது திரும்புவோம். நமது கலாச்சாரத்தில் உள்ள மக்களிடையே மிகவும் பொதுவான உடல்நலப் பிரச்சனைகளில் ஒன்று மனச்சோர்வு.அது ஏற்படும் அதிர்வெண்ணைக் கண்டறிவது கடினம், ஏனென்றால் மனச்சோர்வை அடையாளம் காணும் புறநிலை அளவுகோல்கள் எதுவும் இல்லை, அதன் வெளிப்படையான வடிவங்களைத் தவிர. மருத்துவ மனச்சோர்வு நிலை படுக்கையில் அசையாமல் அல்லது நாற்காலியில் உட்கார்ந்து, வாழ்க்கையில் தீவிரமாக பங்கேற்க சிறிதும் ஆசை காட்டாமல் இருக்கலாம். பல சந்தர்ப்பங்களில், அதனுடன் இணைந்த அறிகுறி விரக்தியின் உணர்வு. மற்றவர்களுக்கு, மனச்சோர்வு பதட்டத்துடன் இணைக்கப்படலாம் அல்லது அதிகரித்த செயல்பாட்டின் காலங்களுடன் மாறி மாறி இருக்கலாம். மனநிலை மாற்றங்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும்போது, ​​​​அந்த நிலை வெறி-மனச்சோர்வு என்று கூறுகிறோம். இந்த வகை சந்தர்ப்பங்களில், நோயாளி அதிகப்படியான செயல்பாட்டின் நிலையிலிருந்து செயலற்ற நிலைக்கு நகர்கிறார் என்பது வெளிப்படையானது.

கடுமையான மனச்சோர்வை அடையாளம் காண எளிதானது என்றாலும், நாள்பட்ட மனச்சோர்வு பெரும்பாலும் அடையாளம் காணப்படுவதில்லை. ஒரு நபர் சோர்வு பற்றி புகார் செய்யலாம் மற்றும் அவரது செயல்பாட்டில் குறைவு காரணமாக இருக்கலாம் - இது அத்தகைய மனச்சோர்வின் அம்சங்களில் ஒன்றாகும். ஆனால் நீண்ட ஓய்வுக்குப் பிறகும் நீங்கள் சோர்வாக உணர்ந்தால், சரியான நோயறிதல் மனச்சோர்வு. சிகிச்சையின் போது ஒரு நோயாளி தன்னைத் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​​​ஒருவர் அடிக்கடி இதுபோன்ற கருத்துக்களைக் கேட்கிறார்: "என் வாழ்நாளில் நான் மிகவும் மனச்சோர்வடைந்துள்ளேன் என்பதை இப்போது நான் புரிந்துகொள்கிறேன். நான் அதை எப்படி கவனிக்கவில்லை?" பதில் எளிது: நாங்கள் பிஸியாக இருக்க முயற்சித்தோம். எனது நோயாளிகளில் பெரும்பாலானோர் சுறுசுறுப்பாக இருப்பது மனச்சோர்வுக்கு எதிரான ஒரு பாதுகாப்பு என்பதை அங்கீகரிக்கிறது; அவர்கள் சோர்வாக உணரத் தொடங்கும் போது, ​​அவர்கள் ஒரு புதிய தொழிலைத் தொடங்குவார்கள். சுவாரஸ்யமாக, இத்தகைய நடவடிக்கைகள் கொடுக்கப்பட்ட நபரின் உடல் மற்றும் மன விழிப்புணர்வுக்கு பங்களிக்க முடியும், ஆற்றல் நிலை அதிகரிக்கும், இருப்பினும், விரைவில் அல்லது பின்னர், மனச்சோர்வு திரும்பும்.

ஒரு நபரை மனச்சோர்வுக்கு ஆளாக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்ச்சி காதல் இழப்பு. (மனச்சோர்வுக்கான காரணங்கள் மற்றும் சிகிச்சைகள் பற்றிய முழுமையான பகுப்பாய்விற்கு, ஏ. லோவன், "மனச்சோர்வு மற்றும் உடல்," நியூயார்க், 1977 ஐப் பார்க்கவும்.) தனது தாயுடன் அல்லது அவருக்குப் பதிலாக மாற்றப்பட்ட ஒருவருடன் நெருங்கிய தொடர்பை இழந்த ஒரு குழந்தை தாய் மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகி இறக்க நேரிடலாம். வயதைப் பொருட்படுத்தாமல், நம் உடலை உணர்திறன் மிக்கதாக வைத்திருக்க நம்மை நேசிக்கும் ஒருவருடன் நாம் அனைவரும் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும். நேசிப்பவரை இழந்த முதியவர்கள் பெரும்பாலும் வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை இழக்கிறார்கள். பெரும்பாலான பெரியவர்கள் தொடர்பை ஏற்படுத்த பலரை அணுகலாம், அதே சமயம் குழந்தைகள் மற்றும் முதியவர்கள் அன்பின் பிணைப்பை உருவாக்கும் திறன் குறைவாகவே உள்ளனர்.எனினும், அத்தகைய ஒற்றுமை உணர்வு அவர்களின் ஆரோக்கியத்திற்கு முற்றிலும் அவசியம்.

பிறப்பதற்கு முன்பே, குழந்தை தனது தாயுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கருப்பையில், இந்த இணைப்பு மிகவும் நெருக்கமான மற்றும் நெருங்கிய சாத்தியமானது. பிறந்த பிறகு, குழந்தை மார்பில் அல்லது தாயின் கைகளில் இந்த தொடர்பின் அரவணைப்பை மீண்டும் உணர முயற்சிக்கிறது. அவை அவரது உடலைத் தூண்டுகின்றன, அவரது செயல்பாடுகளை, சுவாசம் மற்றும் செரிமானத்தைத் தூண்டுகின்றன. இனிமையான உடல் நெருக்கம் வாழ்நாள் முழுவதும் நேர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது, ஒரு நபரின் உற்சாகத்தையும் உயிர்ச்சக்தியையும் புதுப்பிக்கிறது.

நேசிப்பவரின் இழப்பு அடிக்கடி இதயத்தில் வலி அல்லது மார்பில் ஒரு இறுக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மிகச்சிறிய குழந்தைகளைத் தவிர மற்ற அனைவரும் இந்த அனுபவத்தை அனுபவிக்க முடியும் மற்றும் அவர்கள் இந்த இழப்பில் துக்கப்படுகையில் தங்களுக்குள் ஏற்படும் பிடிப்பைத் தடுக்கலாம். அழுகை பதற்றத்தை விடுவித்து உடலை சுதந்திரமான நிலைக்குத் திரும்பும். இதயத் துடிப்பு மீண்டும் வலுவடையும் போது, ​​உற்சாக அலைகள் உடலின் மேற்பரப்பை அடைந்து மேலும் ஊடுருவுகின்றன. மற்ற உடல்களை உற்சாகப்படுத்துவதன் மூலம், இந்த அலைகள் அவற்றுக்கிடையே ஆற்றல்மிக்க இணைப்புகளை உருவாக்குகின்றன.

தொடர்புடைய தகவல்கள்.

மிகவும் சுவாரஸ்யமானது:

ஜுரவ்லேவ் மற்றும் சமூக உளவியல்

புத்தகத்தின் தலைப்பு: பொருளாதாரத்தின் கொள்கைகள் பொருளாதாரம் fb2

புரு "பொருளாதாரம்". K. R. McConnell, S. L. Brew "Economics" Economics download epub