Il mondo della cultura media dell'infanzia in breve. Modello tipologico della cultura Margaret Mead. L'educazione familiare tra i popoli del mondo Domande per la discussione: Caratteristiche etniche e culturali nazionali del sistema educativo occidentale
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MINISTERO DELL'ISTRUZIONE E DELLA SCIENZA DELLA RF
ISTITUZIONE EDUCATIVA DEL BILANCIO DELLO STATO FEDERALE
FORMAZIONE PROFESSIONALE SUPERIORE
"UNIVERSITÀ PEDAGOGICA STATALE DI NOVOSIBIRSK"
FACOLTA' DI PSICOLOGIA
DIPARTIMENTO DI PSICOLOGIA GENERALE E STORIA DELLA PSICOLOGIA
Astratto
M. Mead “Cultura e mondo dell'infanzia. Crescere a Samoa"
NOVOSIBIRSK, 2011
introduzione
Negli ultimi cento anni, genitori e insegnanti hanno smesso di considerare l'infanzia e l'adolescenza come qualcosa di molto semplice ed evidente. Due fattori li hanno costretti a riformulare i compiti pedagogici: la crescita della psicologia scientifica, nonché le difficoltà e i conflitti dell'adolescenza. La psicologia ha insegnato che si può ottenere molto comprendendo la natura dello sviluppo dei bambini, le sue fasi principali e comprendendo cosa dovrebbero aspettarsi gli adulti da un bambino di due mesi e da uno di due anni. Sermoni arrabbiati dai pulpiti, forti lamentele da parte dei conservatori nella filosofia sociale, rapporti dei tribunali dei minorenni e di altre organizzazioni hanno testimoniato che bisogna fare qualcosa con quel periodo della vita di una persona che la scienza chiama giovinezza. In America gli psicologi fanno di tutto per spiegare il fermento giovanile. Nascono così opere come “Youth” di Stanley Hall, che vedono proprio nel periodo della pubertà la causa dei conflitti e dell'insoddisfazione degli adolescenti. La gioventù è qui vista come l'epoca del periodo di massimo splendore dell'idealismo, come un periodo di ribellione contro l'autorità, come un periodo della vita in cui le difficoltà di adattamento e i conflitti sono assolutamente inevitabili.
Le madri sono avvertite che le figlie di età compresa tra i tredici ei diciannove anni sono particolarmente difficili. Questa, dicono i teorici, è un’età di transizione. I cambiamenti fisici che avvengono nei corpi dei vostri ragazzi e ragazze sono accompagnati da alcuni cambiamenti mentali. Sono tanto impossibili da evitare quanto è impossibile prevenire i cambiamenti fisiologici. Proprio come il corpo di tua figlia cambia dal corpo di una bambina al corpo di una donna, i cambiamenti spirituali avvengono inevitabilmente e rapidamente. I teorici guardano intorno a sé gli adolescenti della nostra civiltà e ripetono con convinzione: “Sì, vigorosamente”. Tali opinioni, sebbene non supportate dalle scoperte della scienza sperimentale, si diffusero, influenzarono la nostra teoria pedagogica e paralizzarono i nostri sforzi genitoriali. Quando un bambino mette la dentizione, la madre deve sopportare il suo pianto. Allo stesso modo, deve armarsi della massima compostezza e sopportare pazientemente le manifestazioni spiacevoli e tempestose dell’“adolescenza”. Ma gradualmente si stabilì un altro percorso scientifico sullo sviluppo umano: il percorso dell'etnografo, il ricercatore di persone in un'ampia varietà di ambienti sociali. Né la razza né la natura umana in generale possono determinare quale forma assumeranno anche le emozioni umane fondamentali come l'amore, la paura e la rabbia nei diversi ambienti sociali.
Volevamo esplorare l'influenza della civiltà sullo sviluppo umano durante la pubertà. Per studiarlo nel modo più rigoroso, dovremmo costruire diversi tipi di civiltà diverse ed esporre grandi gruppi di adolescenti ad ambienti diversi. Varieremmo un fattore lasciandone gli altri completamente invariati. Ma ci vengono negate tali condizioni sperimentali ideali. Anche il metodo selettivo è illegale: selezionare dalla nostra civiltà gruppi di bambini che soddisfano l'uno o l'altro requisito.
L'unico metodo possibile per noi è il metodo dell'etnografo, che si rivolge a un'altra civiltà e studia le persone che vivono in un'altra cultura in qualche altra parte del mondo. Oggetto della nostra ricerca sono gruppi primitivi che hanno alle spalle migliaia di anni di sviluppo storico lungo percorsi completamente diversi dal nostro. Ecco perché, esplorando il problema della gioventù, M. Mead ha deciso di non andare né in Germania né in Russia, ma si è recato a Samoa, una delle isole dell'Oceano Pacifico, situata a 13 gradi dall'equatore e abitata da persone dalla pelle scura Popolo polinesiano. M. Mead ha approfondito lo studio delle ragazze in questa società. Ha studiato attentamente l'ambiente domestico in cui vivevano queste ragazze adolescenti. Descrivendo la vita delle ragazze samoane, M. Mead si è sempre posta la domanda: i problemi che affliggono i nostri adolescenti sono un prodotto dell'adolescenza in quanto tale, o sono un prodotto della civiltà? L’adolescente si comporterebbe diversamente in altri contesti?
Questa descrizione pretende di fare di più che evidenziare semplicemente un problema specifico. Dovrebbe anche dare al lettore un'idea di una civiltà diversa, di un modo di vivere diverso. Ogni popolo primitivo scelse per sé un insieme di capacità umane, un insieme di valori umani e li rimodellò nell'arte, nell'organizzazione sociale e nella religione. Questa è l'unicità del suo contributo alla storia dello spirito umano.
1. Giornata a Samoa
La vita qui inizia all'alba. Dopo una notte inquietante piena di fantasmi, ragazzi e ragazze si chiamano allegramente. L'intero villaggio, assonnato, trasandato, comincia a muoversi, a stropicciarsi gli occhi e, inciampando, a vagare verso la riva. Le ragazze smettono di ridacchiare di un certo giovane fannullone che ieri sera è scappato dal padre arrabbiato e dichiarano con sicurezza che la figlia di questo padre sa qualcosa su dove si nasconde adesso. Il giovane è alle prese con il rivale che lo ha scacciato dal cuore della sua amata, e i loro piedi rimangono incastrati nella sabbia bagnata. I bambini elemosinano il cibo, le ragazze più grandi vanno a pescare. Tutti si stanno preparando per il pasto. Se oggi è una giornata di cucina e i giovani nella calura di mezzogiorno preparano velocemente il pranzo per i loro anziani.
Mezzogiorno. Il villaggio è sonnolento e morto. Qualsiasi suono sembra stranamente forte e fuori posto. Le parole hanno molta difficoltà a superare il calore. Ma il sole tramonta gradualmente nel mare.
I dormienti si svegliano, forse svegliati dal grido “Barca!” che echeggia per il paese. I pescatori tornano dalla pesca con il loro pescato. L'eco si diffonde in tutto il villaggio, con un leggero battito di mani e la voce forte del capo che offre il kava (bevanda serale). Sera. Ognuno fa le sue cose a suo piacimento, le famiglie si riuniscono nelle loro case, si preparano per la cena. Prima cenano il padrone di casa, poi le donne e i bambini e infine i pazienti ragazzi più grandi. Se c'è un ospite, gli viene servita prima la cena.
Dopo cena gli anziani e i bambini piccoli vengono accompagnati a letto. Se i giovani hanno ospiti, viene loro assegnata la parte anteriore della casa. "La notte è riservata a questioni più frivole." Se la luna splende intensamente, le giovani coppie potrebbero restare alzate fino a mezzanotte. Il villaggio dorme fino all'alba.
2. Crescere un bambino samoano
I compleanni non sono importanti a Samoa. Ma la nascita di un bambino in una famiglia di alto rango richiede una grande festa e spese significative. Una donna deve dare alla luce il suo primo figlio nel suo villaggio natale. Portano il cibo alla futura mamma, i parenti dal lato materno sono impegnati con la dote per il neonato: realizzano un panno di rafia bianco per i suoi vestiti, tessono diverse stuoie pesanti con foglie di pandano per la dote. La futura mamma si reca al suo villaggio natale carica di cibo da regalare ai suoi parenti. Quando sta per partire per il villaggio di suo marito, i suoi parenti le regalano altrettante stuoie e stoffe ai parenti di suo marito. Durante il parto possono essere presenti molte persone; la donna non dovrebbe opporsi a questo, ma dimenarsi o urlare. L'ostetrica taglia il cordone ombelicale con un nuovo coltello di bambù, e poi tutti aspettano con impazienza che la placenta fuoriesca, il segnale dell'inizio della celebrazione. Il cordone ombelicale di una ragazza viene sepolto sotto un gelso, quello di un ragazzo viene sepolto sotto un taro o gettato in mare. Poi gli ospiti si disperdono e tutti procedono alle loro solite faccende. Subito dopo la nascita, il bambino perde il suo significato cerimoniale e lo riacquista solo dopo la fine della pubertà. L’età relativa è di grande importanza, ma l’età effettiva può essere completamente dimenticata.
I bambini vengono sempre allattati al seno, tranne nei rari casi in cui la madre perde il latte (in questo caso un parente). Al bambino viene dato anche papaia, latte di cocco, succo di canna da zucchero: la madre mastica il cibo e lo dà al bambino sul dito, oppure, se il cibo è liquido, inumidisce con esso un pezzo di tela di rafia e lascia che il bambino succhi. su di essa. Ai bambini viene dato del cibo ogni volta che iniziano a piangere. Una volta svezzati, vengono solitamente affidati alle cure di qualche bambina della famiglia. Vengono spesso lavati con succo di arancia selvatica e strofinati con olio di cocco finché la loro pelle non brilla.
La tata principale è solitamente una bambina di sei o sette anni. Le piccole tate non lo incoraggiano a camminare, poiché un bambino che cammina richiede più problemi. I bambini iniziano a camminare prima di parlare. I bambini sotto i tre o quattro anni preferiscono gattonare piuttosto che camminare, poiché nei villaggi samoani tutte le pulizie vengono svolte sul pavimento.
Un bambino sotto i 4-5 anni deve:
essere assolutamente obbediente;
può sedersi o gattonare per casa, ma deve alzarsi in piedi solo in caso di emergenza;
non rivolgersi agli adulti stando in piedi;
non uscire al sole;
non confondere le fibre preparate per la tessitura;
non spargere le noci di cocco piegate a seccare sul pavimento;
per assicurarsi che il suo vestito succinto gli andasse almeno nominalmente bene;
maneggiare i coltelli e accendere il fuoco con la dovuta cura;
Non toccare in nessun caso la ciotola della kava.
Tutti questi, ovviamente, non sono altro che divieti, rafforzati di volta in volta da sculacciate, urla forti e irritate e suggerimenti inefficaci.
La responsabilità di punire le persone disobbedienti di solito ricade sui bambini che non sono molto più grandi. All'età di sedici o diciassette anni, tutti questi ammonimenti e avvertimenti lasciano un segno indelebile nella lingua dei ragazzi e delle ragazze samoani. Ogni due minuti inseriscono nel loro discorso frasi come “Stai zitto!”, “Siediti!”, “Stai zitto!”, “Smettila di fare rumore!” Nessuna madre si preoccuperà dell'educazione del figlio più piccolo se c'è un figlio più grande a cui può essere affidata questa responsabilità. A Samoa, non appena un bambino raggiunge un'età in cui la sua caparbietà diventa intollerabile, la cura del più piccolo viene affidata alle sue spalle. All'età di sei o sette anni, la ragazza ha padroneggiato bene i divieti principali e quindi le può essere affidata la cura dei più piccoli. A questo punto, tutti hanno sviluppato una serie di semplici abilità domestiche. Ma per una bambina, tutti questi servizi sono solo un'aggiunta al suo lavoro principale, i suoi doveri di tata. Ci si aspetta che anche i ragazzi molto piccoli si prendano cura dei bambini più piccoli, ma all'età di otto o nove anni di solito sono sollevati da questo compito.
L'educazione delle ragazze è meno completa di quella dei ragazzi: i ragazzi non solo frequentano la disciplinata scuola del babysitter, ma ricevono anche rapidamente ampie opportunità per imparare a cooperare efficacemente sotto la guida dei loro compagni più grandi. Le ragazze hanno un senso di responsabilità individuale molto sviluppato, ma il loro ambiente insegna loro poco sulla cooperazione efficace. Ciò è particolarmente evidente quando i giovani organizzano una sorta di evento congiunto: i ragazzi si organizzano rapidamente e le ragazze, non abituate a metodi di cooperazione rapidi ed efficaci, trascorrono ore a litigare.
Non appena la ragazza acquisisce forza fisica sufficiente per trasportare carichi pesanti, è nell'interesse della famiglia trasferire la cura dei bambini piccoli sulle spalle della sorella minore e l'adolescente viene sollevata dai doveri di tata. L'irritante e meschina routine del lavoro domestico, che nella nostra civiltà è accusata di distruggere le anime e amareggiare le donne adulte, a Samoa ricade sulle spalle dei bambini di quattordici anni.
Prima del suo rilascio dai compiti di bambinaia, la bambina non aveva praticamente alcuna possibilità di acquisire competenze lavorative complesse. Ora devono imparare molto:
intrecciare cesti di ogni genere per noi stessi
scegli le foglie di taro adatte alla bollitura
scava solo i tuberi maturi di questa pianta
in cucina imparano a cucinare con i palus
avvolgere i pesci grandi in foglie di palma o avvolgere un mazzetto di pesci piccoli in una foglia larga dell'albero del pane, ecc.
Non appena iniziano a considerare la ragazza come una creatura capace di qualche tipo di attività a lungo termine e mirata, lei, insieme agli adulti, viene mandata nell'oceano a pescare.
Finora la sua conoscenza del mondo vegetale era legata soprattutto ai giochi. Ora deve conoscere tutti questi alberi e piante, con in mente obiettivi più seri. Ad esempio, deve sapere quando le foglie del pandano sono pronte per essere raccolte e come tagliare quelle lunghe foglie con un colpo di coltello rapido e sicuro. Deve essere in grado di distinguere tra i tre tipi di pandanus, poiché da questo dipenderà la qualità delle sue stuoie. A casa, il compito principale della ragazza è imparare a tessere. Di solito un parente anziano insegna a una ragazza a tessere, assicurandosi che sappia come realizzare tutti i tipi di lavori in vimini. Quando una ragazza compie tredici o quattordici anni, inizia a tessere la sua prima stuoia cerimoniale. Il tappeto cerimoniale è il risultato più alto del virtuosismo samoano nella tessitura. Durante tutto questo tempo di formazione più o meno sistematica, la ragazza manovra molto sottilmente tra la reputazione di uno studente che ha padroneggiato con successo l'abilità minima necessaria e la fama di un virtuoso, che le porterebbe troppi problemi. Le sue possibilità di matrimonio sarebbero state gravemente compromesse se nel villaggio si fosse sparsa la voce che era pigra e incompetente nei lavori domestici.
All'età di diciassette o diciotto anni, il giovane viene mandato all'aumanga, una società di giovani e vecchi senza titolo, che, non in senso figurato, ma semplicemente in onore di essa, è chiamata "la forza del villaggio". Qui la competizione, l'insegnamento e l'esempio stimolano la sua attività. I vecchi dirigenti che dirigono le attività dell'aumanga guardano con uguale disapprovazione ad ogni ritardo e ad ogni eccessiva precocità. Il giovane spera che il futuro gli porti il titolo di matai, titolo conferito a un membro del Fono - l'assemblea dei capifamiglia. Questo titolo gli dà il diritto di bere kava con i leader, di lavorare con loro e non con i giovani, il diritto di sedere nella casa della comunità in presenza degli anziani, sebbene sia di natura “intermedia” e non porti con esso la pienezza del carattere. Ma solo in casi molto rari può essere assolutamente sicuro di ricevere questo titolo. Ma tutto ciò è costantemente accompagnato dall'esigenza: non essere troppo abile, troppo eccezionale, troppo precoce. Dovresti essere solo leggermente superiore ai tuoi compagni. Non c'è bisogno di suscitare né il loro odio né la disapprovazione dei loro anziani, che preferiscono incoraggiare il licenziamento piuttosto che riconciliarsi con il nuovo arrivato. E allo stesso tempo, il giovane comprende bene la riluttanza delle sue sorelle ad assumersi l'onere della responsabilità. Se si affretta lentamente, senza dare troppo nell'occhio, ha buone possibilità di diventare un leader. Se ha abbastanza talento, il Fono stesso potrebbe pensare a lui, trovandolo e concedendogli un titolo vacante in modo che possa sedersi tra gli anziani e apprendere la saggezza. Il ragazzo si trova quindi di fronte ad una scelta più difficile della ragazza. Non ama la responsabilità, e allo stesso tempo vuole distinguersi nel suo gruppo; l'abilità in alcune questioni accelererà il giorno in cui diventerà un leader; eppure viene punito e sgridato se rallenta nei suoi sforzi; ma viene anche severamente condannato se avanza molto velocemente; e deve essere rispettato tra i suoi compagni se vuole conquistare il cuore della sua dolce metà. D'altra parte, il suo prestigio sociale è accresciuto dalle sue imprese amorose.
Ecco perché una ragazza si calma dopo aver ricevuto un voto “mediocre”, mentre un giovane è spronato a sforzi maggiori. Un giovane evita una ragazza che non ha ricevuto prove della sua utilità ed è considerata stupida e inetta. Ma la ragazza ha diciassette anni e non vuole sposarsi, non ancora. Dopotutto, è meglio vivere da ragazza, vivere senza assumersi alcuna responsabilità, vivere sperimentando tutta la ricchezza e la diversità dei sentimenti. Questo è il periodo migliore della sua vita.
3. Famiglia samoana
Un villaggio samoano conta trenta o quaranta famiglie. Ognuno di loro è guidato da un anziano chiamato matai. Nelle riunioni ufficiali del villaggio, ogni matai ha diritto a un posto che appartiene solo a lui e rappresenta tutti i membri della sua famiglia. Ne è responsabile. Queste famiglie sono costituite da tutti gli individui che hanno vissuto per un certo tempo sotto la protezione di un matai comune. La loro composizione varia da una piccola famiglia, che comprende solo genitori e figli, a famiglie composte da quindici-venti membri, cioè a famiglie numerose legate al matai o a sua moglie per sangue, matrimonio o adozione, spesso senza stretti legami familiari. insieme. I familiari adottati sono solitamente, anche se non necessariamente, parenti stretti.
Vedove e vedovi, soprattutto quelli senza figli, di solito ritornano dai loro parenti di sangue, ma una coppia sposata può vivere sia con i suoceri che con i suoceri. Ma una persona che risiede permanentemente in un altro villaggio non può essere considerata un membro della famiglia, poiché quest'ultima è un'unità strettamente locale della società samoana.
All’interno di una famiglia, è l’età piuttosto che la parentela a conferire potere disciplinare. Il matai ha potere formale e spesso reale su ogni membro della famiglia sotto la sua guida, anche su suo padre e sua madre. L'entità di questo potere, ovviamente, dipende dalle sue caratteristiche personali, ma ognuno è rigorosamente attento che vengano osservate alcune forme cerimoniali di riconoscimento della sua posizione dominante. In una famiglia di questo tipo, il figlio più piccolo è subordinato a tutti gli altri membri e la sua posizione non migliora di una virgola con l'età finché non nasce il figlio più piccolo successivo. Questo processo ha forza di legge rigorosa. Il matrimonio di una ragazza non le dà quasi nulla a questo riguardo. Solo una cosa cambierà: il numero dei subordinati dolci e obbedienti sarà aumentato nel modo per lei più piacevole dai suoi stessi figli. Qualsiasi parente più anziano ha il diritto di richiedere servizi personali ai suoi parenti più giovani di altre famiglie, il diritto di criticare il loro comportamento e di interferire nei loro affari. Questo gruppo di parenti vagamente definito ma comunque esigente non è privo di meriti. All'interno dei suoi confini, qualsiasi bambino di tre anni può vagare in completa sicurezza, fiducioso che ovunque gli verrà dato da mangiare e da bere, messo a dormire, che ovunque ci sarà una mano gentile che gli asciugherà le lacrime o fasciarà una ferita.
La distribuzione dei gradi in base all'età viene violata solo in casi molto rari. In ogni villaggio uno o due alti capi hanno il diritto ereditario di elevare qualche ragazza della loro famiglia al rango di taupou, la principessa cerimoniale della casa. Le donne anziane la chiamano rispettosamente con questo titolo quando si rivolgono a lei. Ci sono solo due o tre taupou per l'intero villaggio. Questo straordinario aumento di importanza è accompagnato dal timore di danneggiare inavvertitamente i legami familiari, che si esprime in un ulteriore rispetto per la personalità della ragazza. Pochissimi bambini vivono sempre nella stessa casa. La maggior parte di loro cerca costantemente altri possibili luoghi di residenza. E tutto questo può essere fatto con il pretesto della visita, senza suscitare alcun rimprovero per aver evitato le responsabilità familiari. Nessun bambino samoano, tranne i taupou e i giovani delinquenti incalliti, si sente mai messo alle strette. Ha sempre dei parenti da cui scappare.
I rapporti di parentela più importanti nella famiglia samoana, quelli che più influenzano la vita dei giovani, sono quelli tra ragazzi e ragazze che si chiamano “fratello” o “sorella” e i rapporti tra parenti più giovani e più anziani. I parenti del sesso opposto nella loro comunicazione tra loro sono guidati dalle regole dell'etichetta più rigorosa. Dopo aver raggiunto l'età in cui deve essere osservata la decenza, in questo caso nove o dieci anni, non osano toccarsi, sedersi uno accanto all'altro, mangiare insieme, parlarsi casualmente o menzionare qualsiasi cosa in presenza dell'altro. ... non c'erano oscenità. Non possono stare insieme in nessun'altra casa tranne la loro.
Tei, una parola per un parente più giovane, enfatizza un'altra connessione umana. Le prime manifestazioni dell'istinto materno di una ragazza non si riversano mai sui propri figli, ma su uno dei suoi parenti più giovani. La parola ainga copre generalmente tutti i rapporti di parentela: sangue, matrimonio, parentela per adozione, ma il suo significato emotivo rimane lo stesso in tutti i casi.
Ogni parente è considerato una persona contro la quale si possono avanzare molte pretese. Allo stesso tempo, questa è una persona nei confronti della quale ci sono altrettanti obblighi. Il rifiuto di aiutare marcherà la persona che rifiuta come una persona avara e scortese, e la gentilezza è una virtù apprezzata soprattutto dai samoani. Nel momento in cui vengono forniti servizi di questo tipo, non è richiesta alcuna remunerazione, a meno che non si tratti di condividere i prodotti del lavoro familiare. Ma si tiene un conto accurato del valore dei beni donati o del servizio reso, e si richiedono donazioni alla prima occasione opportuna.
Gli obblighi di venire in soccorso in generale o di fornire un servizio richiesto dalla consuetudine, come nel caso di un matrimonio o della nascita di un figlio, sono determinati da ampi rapporti familiari e non dagli stretti confini del focolare familiare. Solo nelle famiglie di alto rango, dove la linea femminile ha la priorità nel prendere alcune decisioni e nella scelta del taupou, principessa della casa, e la linea maschile nella trasmissione dei titoli, la consanguineità effettiva continua ad avere una grande importanza pratica.
Un matai di qualsiasi famiglia è, in linea di principio, esentato dallo svolgimento dei lavori domestici minori. Ma in pratica questo non accade quasi mai, tranne che per un leader di alto rango. Tuttavia, gli viene assegnato il ruolo di leader in qualsiasi tipo di lavoro. Tutto il lavoro è attentamente distribuito in base all'età, in base alla capacità di una persona a una determinata età di completarli. Tranne che tra le persone di rango molto elevato, un adulto può rifiutare un particolare lavoro semplicemente perché può essere svolto da persone più giovani, e non perché sia inferiore a lui.
Se il padre della ragazza è un matai, il matai della sua famiglia, la sua posizione non la influenza in alcun modo. Ma se un altro membro della famiglia è un matai, allora può proteggere la ragazza dalle eccessive richieste di suo padre. Nel primo caso i dissidi con il padre la portano ad abbandonare la propria casa e ad andare a vivere presso dei parenti; nel secondo nascono piccole tensioni familiari.
Eppure il rango, non per nascita, ma per titolo, è molto importante a Samoa. Lo status di un intero villaggio dipende dal rango del suo capo principale, il prestigio di una famiglia dal titolo del suo matai. Questi titoli hanno due gradazioni: leader e oratore; ciascuno di essi porta con sé molteplici responsabilità e diritti oltre alla responsabilità del capofamiglia.
In molte famiglie, l'ombra della nobiltà grava sulla vita dei figli, a volte facilmente, a volte dolorosamente; imposti molto prima che siano abbastanza grandi da comprendere il significato di questi valori.
4. Ragazza e sua fascia d'età
Fino all'età di sei o sette anni, la ragazza comunica molto poco con i suoi coetanei. Ma intorno ai sette anni cominciano a formarsi grandi gruppi, una sorta di associazioni volontarie, che successivamente si disintegrano. Questi gruppi includono figli di parenti e bambini del vicinato. Sono rigorosamente divisi in base al genere e l'ostilità tra bambine e bambini è una delle caratteristiche più evidenti della vita di questi gruppi. Questi gruppi di bambini sono solitamente costituiti da bambini provenienti da otto o dieci case vicine. Queste sono tutte comunità fluide e casuali, chiaramente ostili ai loro coetanei in altri villaggi o anche a gruppi simili nel proprio. A questa età non si formano mai amicizie forti. La struttura del gruppo è chiaramente dominata dai rapporti di parentela o di vicinato, con l'individuo sullo sfondo. Gli attaccamenti più forti nascono sempre tra parenti stretti e un paio di sorelline prendono il posto delle nostre amiche del cuore a Samoa. Il tono emotivo nei confronti degli abitanti di un altro villaggio porta al fatto che anche due cugini di villaggi diversi si guardano di traverso. I bambini di questa età, riuniti in gruppi, giocano soltanto, non hanno altre attività. E sotto questo aspetto, stare in gruppo è diametralmente opposto alla vita domestica di una ragazza samoana, dove lavora solo: fa da babysitter ai bambini, svolge innumerevoli semplici faccende domestiche. Le ragazze si riuniscono in gruppi la sera presto, prima della cena samoana e talvolta durante la siesta pomeridiana generale.
Nelle notti di luna corrono per il villaggio, attaccando o fuggendo da bande di ragazzi, spiando ciò che accade nelle case dietro le stuoie, catturando granchi costieri, tendendo agguati ad amanti incauti, o sgattaiolando fino a qualche casa lontana per guardare. parto e forse un aborto spontaneo. Ossessionati dalla paura degli anziani del villaggio, dei ragazzini, dei propri parenti, dei fantasmi notturni, non rischieranno di intraprendere le loro avventure notturne a meno che non siano quattro o cinque. Ma queste stravaganti comunità di ragazze erano possibili solo tra gli otto e i dodici anni. Con l'avvicinarsi della pubertà e man mano che la ragazza acquisisce forza fisica e acquisisce nuove abilità, si preoccupa nuovamente delle faccende domestiche. Le sue giornate sono piene di lungo lavoro e nuove responsabilità. Dopo 17 anni le ragazze non si riuniscono più in gruppi di amiche. Ora gli interessi sessuali e le relazioni familiari simili vengono prima di tutto. Se qualcuno caro al suo cuore ha un amico del cuore che non è indifferente a suo cugino, allora tra questi parenti nasce un'amicizia appassionata, anche se transitoria. A volte amicizie di questo tipo si estendono oltre il semplice gruppo di parentela. Anche se in questo periodo le ragazze possono confidarsi solo con una o due delle loro giovani parenti, il loro mutato status sessuale viene avvertito dalle altre donne del villaggio.
I ragazzini seguono lo stesso schema delle bambine, formando bande basate sul doppio legame di vicinato e di parentela. Il sentimento di superiorità dell'età qui è sempre più forte. Tra i ragazzi esistono due forme di relazione istituzionalizzate, designate con la stessa parola, che, forse, un tempo definivano la stessa relazione (coa). I ragazzi vengono circoncisi in coppia e loro stessi organizzano questo rituale, trovando un vecchio famoso per la sua abilità in questa materia.
Anche la scelta di un compagno da parte di un ragazzo che ha già raggiunto la pubertà due o tre anni fa è determinata dall'usanza: un giovane parla molto raramente del suo amore e non chiede mai a una ragazza di sposarlo. Ha bisogno di un amico più o meno della sua età di cui fidarsi per cantare i suoi madrigali e portare avanti la questione con l'ardore e la cura richiesti. L'amicizia è spesso, ma non necessariamente, basata su favori reciproci. L'esperto dell'amore, quando arriva il momento, si libera dai servizi di un intermediario, volendo godere appieno dei dolci frutti di tutte le fasi del corteggiamento.
Aualuma è un'organizzazione di giovani ragazze e mogli senza titolo: una partnership estremamente libera, che si riunisce per lavori comunitari molto rari e per celebrazioni ancora più rare. Allo stesso tempo, l'aumanga – un'organizzazione di giovani – occupa un posto troppo grande nell'economia del villaggio per essere eliminato con la stessa facilità. L'aumaiga, infatti, è la formazione sociale più stabile del villaggio. Le riunioni dei Matai sono un'organizzazione più formale, poiché trascorrono la maggior parte del tempo con le loro famiglie.
Si può dire che, come principio organizzativo, le amicizie basate sull'età finiscono per le ragazze prima dell'inizio della pubertà, le loro responsabilità domestiche sono molto individuali e devono nascondere le loro relazioni amorose. Per i ragazzi è vero il contrario: la loro maggiore libertà, il carattere più obbligatorio dell'organizzazione dei loro gruppi, la loro costante partecipazione al lavoro sociale danno origine a fasce di età che perdurano per tutta la vita. La parentela ha una certa, ma non decisiva, influenza sull'organizzazione di tali gruppi. La solidarietà di questi gruppi è influenzata negativamente dalle differenze di rango dei loro membri, dalle diverse pretese dei giovani per una futura posizione nella società e dalle diverse età delle persone di pari rango.
6. Forme accettate di rapporti sessuali
La prima cosa che una bambina impara nei suoi rapporti con i ragazzi è il desiderio di evitarli e un senso di antagonismo. Dopo aver compiuto otto o nove anni, non si avvicinerà mai a un gruppo di ragazzi più grandi. I bambini di età compresa tra 13 e 14 anni superano il quadro dei gruppi di età dello stesso sesso e dell’antagonismo sessuale legato all’età. Tuttavia, non hanno ancora una coscienza sessuale attiva. Quando gli adolescenti si riuniscono, si divertono, senza provare il minimo imbarazzo, prendendosi in giro bonariamente.
Tra due o tre anni tutto questo cambierà. I primi esperimenti amorosi indipendenti di adolescenti, così come le avventure di Don Juan di uomini adulti tra le ragazze del villaggio, sono opzioni che sono al limite dei tipi di comportamento sessuale consentiti. Ciò include anche le prime esperienze di un giovane con una donna di età più matura. Più recentemente, questo è estremamente comune, quindi il successo di questi esperimenti è raramente ostacolato dalla reciproca inesperienza dei partner. Eppure queste forme di comportamento si trovano al di fuori dei confini delle norme sessuali riconosciute. Le peggiori deviazioni dalle forme riconosciute dei rapporti sessuali sono però l'amore di un uomo per una giovane donna che dipende da lui dalla sua stessa famiglia, per un bambino adottato o per le sorelle minori di sua moglie. Tutti iniziano a gridare contro l'incesto e i sentimenti a volte diventano così accesi che l'autore del reato è costretto a lasciare la propria casa.
Oltre al matrimonio ufficiale, ci sono solo altri due tipi di rapporti sessuali pienamente approvati dalla società samoana: le relazioni amorose tra giovani non sposati (comprese le vedove) e l'adulterio.
Tra i giovani, prima del matrimonio, ci sono tre forme di relazioni amorose: appuntamenti segreti “sotto le palme”, volo aperto con l’amata – avana – e corteggiamento cerimoniale, quando “il ragazzo si siede davanti alla ragazza”. Al di là di tutto questo c'è una curiosa forma di violenza furtiva chiamata moetotolo: un giovane che non gode del favore di nessuna ragazza si insinua di notte tra le persone addormentate.
In tutte e tre le forme accettate di relazioni amorose, il giovane ha bisogno di un confidente e di un messaggero, che chiama soa. Soa si comporta allo stesso modo di chi parla: chiede alcuni benefici materiali al suo padrone in cambio di servizi immateriali che gli vengono resi. Se la sua mediazione porta al matrimonio, lo sposo è obbligato a fargli un dono particolarmente bello. Un amante eccessivamente cauto e deluso ha detto: "Ho avuto cinque soa, e solo uno di loro si è rivelato vero".
Tra i possibili candidati per la posizione di Coa, la preferenza viene spesso data a due figure: un fratello e una ragazza. Un fratello per sua stessa natura deve essere fedele. La ragazza è più abile in queste questioni. Ma la più adatta per la posizione di soa è un'inviata donna - "soafafine". Tuttavia, è difficile convincere una donna a ricoprire questa posizione. Il giovane non può sceglierla tra i suoi parenti. L'inimicizia più forte è tra un giovane e un soa che lo ha tradito, o tra un amante e il suo amato amico, che in qualche modo ha interferito con il suo corteggiamento.
In una tale storia d'amore, l'amante non si mostra mai nella casa della sua amata. Solo il suo compagno può andarci, o con qualche gruppo, o con un pretesto fittizio. Il suo compito è convincerla ad accettare un appuntamento. Le relazioni amorose di questo tipo sono generalmente di breve durata e sia un ragazzo che una ragazza possono averne diverse contemporaneamente. Secondo la teoria indigena la sterilità è una punizione per la promiscuità; al contrario, è convinzione comune che solo la monogamia stabile sia ricompensata con il concepimento.
Spesso una ragazza ha paura di uscire di casa di notte, perché la notte è piena di fantasmi e diavoli. Quindi l'amante si intrufola coraggiosamente in casa. Togliendosi il lavalayu, si strofina l'olio di cocco su tutto il corpo. L'appuntamento si svolge nel silenzio più assoluto e lui deve uscire fino al mattino affinché nessuno possa vederlo o sentirlo.
Moetotolo è l'unica attività sessuale che rappresenta una chiara deviazione dal modello abituale dei rapporti sessuali. A Samoa si sono verificati di tanto in tanto episodi di violenza sotto forma di aggressione brutale contro una donna sin dal primo contatto degli isolani con la civiltà bianca. Se la ragazza sospetta un inganno o si indigna, lancerà un grido terribile e tutta la famiglia si precipiterà all'inseguimento. La pesca del Moetotolo è considerata uno sport emozionante.
Molto spesso ci sono due motivi dietro il comportamento di un moetotolo: rabbia e fallimento amoroso. Una ragazza samoana che flirta con i ragazzi non lo fa senza rischi. Alcuni giovani non possono raggiungere la loro amata con alcun mezzo legale e a Samoa non esiste prostituzione, esclusa quella ospite. Ma alcuni dei giovani che gettarono discredito su Mototolo erano i più graziosi e belli del paese. Moetotolo diventa lo zimbello dell'intero paese e deve conseguire il titolo per poter scegliere nuovamente. L’omosessualità è, in una certa misura, una via d’uscita da questa situazione “senza amore”.
Tra queste avventure nel senso più letterale del termine e la proposta di matrimonio formale c'è anche una forma intermedia di corteggiamento, in cui il ragazzo incoraggia la ragazza a esprimere i suoi sentimenti. Poiché questa forma è considerata un passo preliminare verso il matrimonio, entrambi i gruppi di parentela devono più o meno approvare questa unione. Soa, intanto, corteggia rumorosamente e con abilità la ragazza, sussurrandole allo stesso tempo inni di lode in onore dell'amico.
Chi dichiara il suo amore rischia di intraprendere una strada spinosa. La ragazza non vuole sposarsi o interrompere le sue relazioni amorose in nome di un fidanzamento ufficiale. Ora che tutto il villaggio sa che lui sta cercando la sua mano, la ragazza asseconda la sua vanità, trascurandolo, e diventa capricciosa. La cerimonia ufficiale del matrimonio viene posticipata fino a quando la famiglia del ragazzo non avrà raccolto e raccolto abbastanza cibo e la famiglia della ragazza avrà preparato una quantità sufficiente di dote: tapas e stuoie.
Così vengono gestite le relazioni amorose di giovani comuni dello stesso villaggio o di giovani di origine plebea di paesi vicini. Questi esperimenti d'amore facili e gratuiti non sono consentiti da Taupou. La consuetudine esige che sia vergine. Anche se la cerimonia del test di verginità dovrebbe sempre essere osservata ai matrimoni di persone di ogni rango, viene semplicemente aggirata.
L'atteggiamento nei confronti della verginità a Samoa è piuttosto divertente. Il cristianesimo portò con sé, ovviamente, l’incoraggiamento morale della castità. I samoani lo trattano con rispetto, anche se con completo scetticismo, e il concetto di celibato per loro è assolutamente privo di significato. La verginità certamente aggiunge qualcosa all'attrattiva di una ragazza.
Il prestigio dello sposo e dei suoi parenti, della sposa e dei suoi parenti aumenta in caso di verginità di lei, tanto che una ragazza di alto rango, affrettandosi a separarsi dalla sua verginità prima del matrimonio ed evitare così una dolorosa cerimonia pubblica, incontrerebbe non solo all'attenta supervisione dei parenti più anziani, ma anche all'ambizione dello sposo. Se l '"amore sotto le palme" segreto e casuale come espressione di rapporti sessuali disordinati è caratteristico di persone di modesta origine sociale, allora il rapimento della sposa trova il suo prototipo nelle storie d'amore di Taupo e delle figlie di altri leader. Queste ragazze di nobile nascita sono attentamente sorvegliate. Gli incontri segreti notturni o gli incontri segreti durante il giorno non fanno per loro. Il leader incarica una vecchia della sua famiglia di essere la compagna costante di sua figlia, una governante. Taupou non dovrebbe essere visitato e non dovrebbe essere lasciato solo di notte. Qualche donna anziana dorme sempre accanto a lei. Le è severamente vietato recarsi in un altro villaggio senza accompagnamento. La tradizione richiede che il taupou trovi uno sposo fuori dal proprio villaggio - per sposare un alto capo o manaia di un altro villaggio. Nessuno presta attenzione alle opinioni e ai sentimenti della ragazza stessa.
Durante tutto questo tempo, il leader del corteggiamento lascia il suo oratore al suo posto nella casa della sposa, l'equivalente di un soa più modesto. Questo commissario ha una delle migliori opportunità della sua vita per arricchirsi. Resta qui come emissario del suo capo per osservare il comportamento della sposa. Lavora per la sua famiglia, e ogni settimana il matai a casa deve premiarlo con un bel regalo. Un giovane di un altro villaggio, fuggito dal taupou di una comunità rivale, ottiene la fama più clamorosa. Dopo la sua fuga, il contratto di matrimonio sarà sicuramente sciolto, anche se i parenti arrabbiati del taupou potrebbero non approvare i suoi nuovi progetti matrimoniali e, come punizione, farla sposare al vecchio.
Così grande è l'onore che spetta a un villaggio dove uno dei suoi giovani abitanti è riuscito a rubare un taupou che gli sforzi di un'intera malanga sono spesso concentrati sulla fuga.
È molto raro che una ragazza proveniente da una famiglia normale venga sorvegliata con tale severità da rendere il rapimento l'unico modo possibile per porre fine a una storia d'amore. Ma il rapimento in sé è spettacolare; il giovane non è contrario ad aumentare il suo prestigio come Don Juan di successo, e la ragazza vuole che tutti sappiano della sua vittoria, e spesso spera che il rapimento porti al matrimonio. La coppia in fuga si precipita dai genitori del ragazzo o da qualche altro suo parente e aspetta che i parenti della ragazza la richiedano indietro. I rapimenti sono molto meno comuni degli amori segreti perché la ragazza corre un rischio maggiore.
Il rapimento diventa concreto quando una delle famiglie si oppone al matrimonio deciso dai giovani. La coppia trova rifugio in una famiglia favorevole alla loro unione. Se il loro matrimonio verrà legalizzato, questo stigma rimarrà su di loro per sempre. La comunità non approva che una coppia di giovani emergenti infranga le regole.
L'amore romantico nella forma in cui si trova nella nostra civiltà è indissolubilmente legato agli ideali di monogamia, monogamia, gelosia e fedeltà indistruttibile. Questo tipo di amore è sconosciuto ai samoani. Il matrimonio, d'altro canto, è visto come una transazione sociale ed economica in cui la ricchezza, lo status sociale e le competenze dei futuri marito e moglie devono essere presi in considerazione nella loro relazione reciproca. Ci sono molti matrimoni a Samoa in cui entrambi i coniugi, soprattutto se hanno più di trent'anni, sono completamente fedeli l'uno all'altro. Questa fedeltà non può essere spiegata dall'attaccamento appassionato al coniuge. Il fattore decisivo qui è l'idoneità reciproca dei partner e l'opportunità.
L'adulterio a Samoa non significa necessariamente la fine di un matrimonio. La moglie del capo, che commette adulterio, viene condannata per aver disonorato la sua alta posizione e viene bandita. Il leader sarà estremamente indignato se sposerà per la seconda volta un uomo di rango inferiore. Se il suo amante è considerato più colpevole, il villaggio si assumerà il diritto alla punizione pubblica. Nei casi meno evidenti di adulterio, il grado di indignazione pubblica dipende dalla differenza nello status sociale dell'autore del reato e dell'offeso, o dai sentimenti individuali di gelosia, che sorgono solo in rari casi. Se il marito offeso o la moglie offesa sono troppo profondamente offesi e minacciano l'autore del reato con violenza fisica, allora il colpevole deve ricorrere all'ifonga pubblico - pentimento cerimoniale verso colui a cui chiede perdono.
Se invece la moglie si stanca davvero del marito o il marito si stanca della moglie, allora il divorzio a Samoa è molto semplice e informale: uno dei coniugi che vive nella famiglia dell'altro torna semplicemente a casa dei genitori, e la relazione è considerata “passata”. " La monogamia a Samoa è molto fragile, spesso violata e ancor più spesso abbandonata del tutto.
In teoria, una donna in una famiglia si sottomette al marito e lo serve, anche se, naturalmente, ci sono spesso mariti che sono sotto il controllo delle loro mogli. Il rango sociale della moglie non supera mai il rango del marito, perché dipende sempre direttamente dal rango del marito. La sua famiglia potrebbe essere più ricca e famosa della sua. La sua reale influenza sugli affari del villaggio, attraverso i suoi parenti di sangue, può essere molto maggiore della sua, ma nella cerchia della sua attuale famiglia e nel villaggio lei è sempre tausi, la moglie di chi parla, o faletua, la moglie del capo. Questo a volte porta al conflitto. Dipende da dove vive.
7. Il ruolo della danza
Il ballo è l'unica attività alla quale prendono parte quasi tutte le età ed entrambi i sessi.
Qui non ci sono insegnanti di danza professionisti, ci sono dei virtuosi. Il ballo è un'attività molto individuale, svolta nell'ambito di un evento comunitario (da 12 a 20 persone). I motivi principali della vacanza:
l'arrivo di due o tre giovani da un altro villaggio;
È durante le piccole feste da ballo informali che i bambini imparano a ballare. Il numero di brani eseguiti è ridotto; i giovani del villaggio raramente conoscono più di una dozzina di melodie e il doppio dei testi delle canzoni, che vengono cantate ora su una melodia, ora su un'altra. Il verso qui si basa sull'uguaglianza del numero delle sillabe; È consentito cambiare l'accento nella parola, la rima non è richiesta. Il contenuto della canzone può essere estremamente personale e includere molte battute sugli individui e sui loro villaggi. La forma di partecipazione del pubblico alla danza dipende dall'età dei ballerini. In questi festival di danza, i bambini vengono trascinati sul palco quasi senza alcuna preparazione preliminare. Già da piccoli, seduti tra le braccia della mamma, si abituano a battere le mani in serate del genere. Il ritmo è impresso indelebilmente nella loro mente. I bambini di due e tre anni stanno in casa sulle stuoie e battono le mani quando gli adulti cantano. Quindi devono ballare loro stessi davanti al pubblico. Mentre i bambini ballano, ragazzi e ragazze decorano i loro vestiti con fiori, collane di conchiglie e braccialetti di foglie. Una o due ragazze possono uscire di casa e tornare vestite con graziose gonne di rafia. Una bottiglia di olio di cocco arriva dall'armadio di famiglia e i ballerini adulti con essa lubrificano i loro corpi. La forma della danza stessa è molto individuale. La danza è disponibile in tre stili:
buffonesco.
Una bambina che impara a ballare ha questi tre stili tra cui scegliere, da venticinque a trenta figure da cui deve essere in grado di comporre la sua danza e, infine, e soprattutto, ha dei modelli di riferimento: i singoli ballerini. Lo stile di ogni ballerino più o meno virtuoso è conosciuto in tutto il villaggio e, se copiato, l'imitazione attira immediatamente l'attenzione. Le imitazioni non sono considerate qualcosa di vizioso, ma non portano gloria all'autore.
Significato della danza:
La danza compensa efficacemente il sistema di rigida subordinazione del bambino in cui si trova costantemente. Qui il comando degli adulti: “Siediti e taci!” è sostituito dal comando: “Alzati e balla!” Nella loro danza non c'è nemmeno la minima parvenza di coordinazione dei partner, subordinazione delle ali del gruppo di ballerini al suo centro.
La partecipazione alla danza abbassa la soglia della timidezza. Un bambino di Samoa, sofferente e tormentato, balla ancora. La grazia e la compostezza di una ragazza nel ballare non si estendono alla vita di tutti i giorni così facilmente come accade nei ragazzi.
Queste serate di ballo informali sono più vicine ai nostri metodi pedagogici di tutti gli altri aspetti della pedagogia samoana: è nella danza che il bambino precoce viene costantemente incoraggiato, creandogli sempre più opportunità di mostrare le sue capacità. Il complesso di inferiorità si basa su due fonti: goffaggine nei rapporti sessuali e goffaggine nel ballare.
Il più alto segno di cortesia di un capo nei confronti del suo ospite è fargli ballare il taupou. I ragazzi ballano dopo essersi tatuati, il manaia balla prima di andare al matrimonio e la sposa balla al suo matrimonio. Nelle riunioni di mezzanotte a Malanga, la danza assume spesso un carattere apertamente osceno ed eccitante.
8. Atteggiamento verso l'individuo
Un semplice cambio di residenza esclude i samoani dalla possibilità stessa di una fortissima oppressione di una persona da parte di un'altra. Le loro valutazioni della personalità umana sono una curiosa miscela di comportamento precauzionale e fatalismo. Hanno una parola: musu, che significa riluttanza e intransigenza di una persona. Le manifestazioni di musu negli esseri umani sono trattate con una riverenza quasi superstiziosa. I samoani non sono sordi alle differenze tra le persone. Ma la completezza della loro valutazione di queste differenze è ostacolata dalla teoria di una certa generale ostinata riluttanza, dalla tendenza a confondere il risentimento, l'irritazione, l'intrattabilità e alcune particolari parzialità come semplici forme molteplici di manifestazione dello stesso atteggiamento: musa. La mancanza di interesse per le motivazioni del comportamento è facilitata anche dal fatto che è consuetudine rispondere a qualsiasi domanda personale in modo del tutto vago (“Ta But” - “Chi lo sa”). A volte questa risposta è integrata da una risposta chiarificatrice: "Non lo so". Questa risposta è considerata abbastanza sufficiente e accettabile in qualsiasi conversazione, sebbene la sua durezza ne precluda l'uso in occasioni cerimoniali solenni. Se una persona si ammala, si cerca una spiegazione per la sua malattia nell'atteggiamento dei suoi parenti nei suoi confronti. La rabbia contro di lui nel cuore di uno di loro, soprattutto di una sorella, è la causa più forte del male.
Come questo atteggiamento tuteli l'individuo è facile da capire se ricordiamo quanto poco qui ognuno è lasciato a se stesso. Non esiste praticamente alcuna inviolabilità della proprietà personale. Ma in generale, l'intero villaggio sa bene cosa sta facendo ciascuno dei suoi residenti. La lingua samoana non ha forme comparative grammaticali speciali. Qualità relativa, bellezza relativa, saggezza relativa: tutto questo non gli è familiare. Hanno meno difficoltà a distinguere tra il grado del male e quello del bene. Nel descrivere un'altra persona, la sequenza delle caratteristiche menzionate rientra sempre nello stesso sistema oggettivo: sesso, età, rango, legami familiari, difetti, occupazione. Se il tuo interlocutore è un adulto molto intelligente, allora può dare alla persona una valutazione che devi chiedere specificamente. Secondo la classificazione locale, le caratteristiche psicologiche di una persona sono divise in quattro caratteristiche che formano coppie: "buono - cattivo" e "facile - difficile".
Le espressioni di emozione sono classificate come “causate da qualcosa” o “non causate”. Un individuo ben adattato che ha sufficientemente interiorizzato le opinioni, le emozioni e gli atteggiamenti della sua età e del suo gruppo sessuale non sarà mai accusato di ridere, piangere o arrabbiarsi senza motivo. Se una persona si discosta dalla norma nel temperamento: il suo comportamento sarà soggetto all'analisi più attenta e causerà disprezzo.
Uno dei tratti più antipatici di un coetaneo è espresso dalla parola “fiasili” - letteralmente “vuole essere al di sopra di tutti gli altri”, o, più brevemente, “arrogante”. Sono interessati a una persona principalmente per le sue azioni, senza cercare in alcun modo di penetrare nel profondo delle motivazioni del suo comportamento.
La valutazione di una persona viene sempre data in termini di fascia d'età: sia la fascia d'età di chi parla sia l'età della persona valutata. E le valutazioni di chi parla sono influenzate dalla sua età, quindi le valutazioni dei punti di forza e di debolezza di una persona cambiano con l’età dei valutatori. Nelle valutazioni degli adulti, le norme di comportamento sono correlate all'età come segue: i bambini piccoli dovrebbero tacere, alzarsi presto, obbedire, lavorare sodo e con gioia, giocare con bambini dello stesso sesso; i giovani dovrebbero essere laboriosi e abili nel loro lavoro, non essere nuovi arrivati, mostrare prudenza nel matrimonio, lealtà verso i parenti, non pettegolezzi, non teppisti; gli adulti devono essere saggi, pacifici, sereni, generosi, preoccupati del buon nome del proprio villaggio, devono condurre la loro vita nel rispetto di tutte le regole della decenza.
9. I nostri problemi pedagogici alla luce delle antitesi samoane
In abbiamo incontrato ragazze che attraversavano lo stesso processo di sviluppo fisiologico del nostro. Ecco perché qui si potrebbe dire: “Queste sono le condizioni più adatte per il nostro esperimento”. La ragazza in via di sviluppo è un fattore costante sia in America che a Samoa; Le civiltà dell'America e delle Samoa sono diverse l'una dall'altra. Ad eccezione dei cambiamenti fisiologici, non abbiamo trovato altre differenze significative che possano distinguere il gruppo di ragazze che stanno attraversando la pubertà dal gruppo che maturerà dopo due anni, o dal gruppo che ha attraversato questo periodo due anni fa.
La ricetta per gli educatori che raccomandano tattiche pedagogiche speciali per trattare con le ragazze adolescenti, applicate alle condizioni samoane, sarebbe: le ragazze alte sono diverse dalle ragazze basse della stessa età, e dobbiamo usare metodi diversi nella loro educazione.
Cosa ha, allora, Samoa che l'America non ha, e cosa ha l'America che Samoa non ha, su quale base si potrebbe spiegare la differenza nell'espressione comportamentale dell'adolescenza? Due componenti principali della ragione di ciò
condizioni specificatamente samoane;
condizioni di vita della società primitiva in generale.
L'origine samoana, che rende la crescita dei bambini così facile e così semplice, è il carattere spontaneo generale dell'intera società. Qui nessuno soffre per le proprie convinzioni né lotta fino alla morte in nome di determinati obiettivi. Il conflitto tra genitori e figlio qui è risolto dal fatto che il bambino va a vivere dall'altra parte della strada, tra il villaggio e l'adulto, dal fatto che l'adulto parte per il villaggio vicino, tra il marito e il seduttore di sua moglie da diverse paia di stuoie finemente realizzate. Né la povertà né le grandi disgrazie minacciano queste persone, e quindi non lottano così freneticamente per la vita e non tremano dalla paura del futuro. Nessun dio spietato, pronto all'ira e duro nella vendetta, disturba il regolare scorrere delle loro vite. Le guerre e il cannibalismo appartengono al passato da molto tempo, e ora il motivo principale delle lacrime, se non la morte stessa, è un viaggio per visitare i parenti su un'altra isola. Qui nessuno ha fretta nella vita e nessuno viene punito per essere rimasto indietro. Al contrario, qui i dotati, sviluppati oltre la loro età, vengono trattenuti affinché i più lenti possano raggiungerli. E nelle relazioni personali dei samoani non vediamo forti attaccamenti. Amore e odio, gelosia e vendetta, tristezza e lutto: tutto questo dura solo settimane. Dal primo mese di vita, un bambino, passato da una mano femminile casuale all'altra, impara una lezione: non affezionarsi molto a una persona, non avere aspettative molto alte con nessuno dei tuoi parenti. È qui che risiede la ragione principale della trasformazione indolore di una ragazza samoana in una donna. Dove nessuno prova sentimenti profondi, l'adolescente non sarà tormentato da situazioni tragiche.
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IOPARTE. INTRODUZIONE
Margaret Mead (1901–1978) è un'eccezionale etnografa americana del 20 ° secolo, una ricercatrice di talento che fu all'origine di una nuova scienza, l'antropologia culturale. Influenzata dai famosi antropologi americani del suo tempo, Franz Boas e Ruth Benedict, iniziò un attivo lavoro sul campo nel 1925 e visitò una serie di paesi poco studiati ma estremamente interessanti dal punto di vista etnografico, tra cui la Polinesia e le Samoa. Nel processo di studio del patrimonio culturale di questi paesi, Mead ha prestato grande attenzione alle peculiarità dello sviluppo della personalità in una società tradizionale, alla stretta relazione tra le leggi di una particolare cultura e la psicologia delle diverse fasce d'età in essa incluse. Ha riflesso i progressi e i risultati dei suoi molti anni di ricerca in una serie di monografie scientifiche, riunite sotto il titolo generale “La cultura e il mondo dell’infanzia”.
Prima di tutto, iniziando la sua conoscenza con la vita dei popoli primitivi, Margaret Mead cerca di approfondire le relazioni tra le generazioni più giovani e quelle più anziane degli isolani e di trovare il posto di queste relazioni nel processo di crescita sia dei ragazzi che delle ragazze. Le sue osservazioni toccano in ogni momento il problema molto acuto di "padri e figli", che la ricercatrice riesce a trovare nella psicologia unica degli isolani.
Tuttavia, l’importanza del lavoro svolto da Margaret Mead non fu immediatamente apprezzata. Forse ciò era dovuto al fatto che lo scopo del suo lavoro non poteva limitarsi solo a un quadro etnografico: rifletteva i problemi più urgenti del XX secolo, molti dei quali sono ancora fiorenti oggi. Come ogni vero scienziato, Margaret Mead non poteva fare a meno di pensare al futuro delle piccole e grandi nazioni del mondo. E forse sono proprio le sue opere ad aprirci la porta verso questo futuro.
IIPARTE. PENSIERI CHIAVE DELLA MONOGRAFIA NELLA COMPRENSIONE DEL LETTORE MODERNO
Ogni libro di Margaret Mead, che tocca le questioni di una persona che cresce in una società primitiva, contiene non solo le rigorose osservazioni dello scienziato sulla vita e le relazioni dei partecipanti a questa società, ma anche pensieri più ampi e globali. Si tratta di pensieri sulla connessione tra generazioni, sulle somiglianze e differenze tra culture distanti tra loro, sull'importanza della scienza nell'individuare queste somiglianze e differenze, sul ruolo delle attività dello scienziato nel ricostituire e preservare la conoscenza sulla vita di popoli isolati dal resto del mondo. La necessità di tale conservazione è stata fermamente riconosciuta dal ricercatore. Questo è esattamente ciò di cui parla Mead nella prima pagina del libro “Rime on the Blackberry Blossoms”: “Nelle parti remote della terra, sotto l'assalto della civiltà moderna, modi di vita di cui non sappiamo nulla stanno crollando. Dobbiamo descriverli adesso, adesso, altrimenti li perderemo per sempre" ( I. Gelo sulle more in fiore, parte 2, cap. undici). E la validità della sua posizione è tuttora confermata dal lavoro di migliaia di antropologi talentuosi e intraprendenti in diverse parti del mondo.
Avendo scelto la società samoana come punto di partenza della sua ricerca sul campo, Margaret Mead si propone di comprendere in che modo l'infanzia dei rappresentanti di tali società differisce dallo stesso periodo della vita degli europei. Partendo dalle osservazioni di Sigmund Freud, Mead solleva la domanda che un tempo preoccupava lo psicologo (“Come sono i bambini dei popoli primitivi se i loro adulti somigliano ai nostri bambini nel modo di pensare?”) e nel suo ragionamento giunge ad un’importante conclusione: “ ... La cultura samoana non solo tratta il bambino in modo più gentile, ma lo prepara anche meglio per gli imminenti incontri con le difficoltà della vita. ( II. Crescere a Samoa, cap.XIII) Sviluppando questa idea, l'autore dimostra che le condizioni di vita in società primitive come Samoa non solo non interferiscono con il pieno sviluppo del bambino, ma espandono anche i confini di molte delle sue capacità, spesso ponendo i bambini su base di uguaglianza con gli adulti . Pertanto, secondo il ricercatore, è giusto considerare le generazioni più giovani, nate lontano dalle civiltà moderne, spesso più adatte alla vita reale rispetto ai ragazzi e alle ragazze europei.
Nel suo secondo libro, Come crescere in Nuova Guinea, Margaret Mead si tuffa nella vita e nella cultura della piccola tribù Manus per esplorare più in dettaglio il processo di crescita. Per fare ciò, il ricercatore, in qualità di etnografo, antropologo e psicologo, osserva le caratteristiche della gerarchia familiare adottata dai Manus, identifica i ruoli personali di ciascun membro della famiglia e il grado di influenza di ciascuno di essi sulla formazione del bambino personalità. Nel corso delle sue riflessioni su tutte queste questioni, Mead giunge a una conclusione molto importante: “... la risoluzione dei problemi familiari non risiede, forse, nel rifiuto del padre e della madre dei loro ruoli, come credono alcuni entusiasti, ma nel loro completarsi a vicenda" ( III. Come crescono in Nuova Guinea, cap.IO) Non c'è dubbio che l'idea riflessa in questa breve affermazione preoccupa i sociologi e gli psicologi di oggi tanto quanto preoccupava molti contemporanei di Mead.
Riferendosi all'esempio dei costumi dei popoli samoano e manus, in cui i bambini, inizialmente abbandonati a se stessi, dipendono allo stesso tempo dall'esempio dei loro compagni tribù più anziani, il ricercatore sottolinea la necessità di educazione attraverso la vita quotidiana. "Le norme di comportamento degli adulti, cristallizzate da anni di vita cosciente e intensa, possono essere trasmesse di padre in figlio, da insegnante a studente, ma difficilmente possono essere vendute all'ingrosso, attraverso il cinema, la radio, i giornali", risponde Margaret Mead al moderno problema di adattamento del bambino al suo ambiente culturale ( III. Come crescono in Nuova Guinea, cap.XIV). Cioè, indipendentemente dal livello di sviluppo della società, una persona fin dai primi giorni deve imparare ad adattarsi ad essa, adottando abilità vitali a diretto contatto con i propri portatori adulti ed esperti: genitori, coetanei più anziani, insegnanti. Questo è il modo più breve e corretto di socializzare l'individuo, non solo introducendo il bambino al lavoro, ma anche avvicinandolo alla cultura dei suoi nativi.
Continuando la catena di pensieri sull'influenza delle tradizioni di un particolare popolo sulla formazione della personalità di un bambino, Margaret Mead nella sua monografia "Cultura e continuità" solleva la questione del ruolo del linguaggio, che piccoli rappresentanti della società hanno adottato da allora coloro che li circondano da molti anni. Il ricercatore sottolinea: “Il modo in cui i bambini imparano una lingua dai loro anziani determina la misura in cui saranno in grado di apprendere nuove lingue da adulti” ( IV). E la pratica pedagogica odierna può confermare che il processo stesso con cui una persona padroneggia la sua lingua madre durante l'infanzia può successivamente influenzare non solo il suo interesse per le lingue di altri popoli, ma anche la sua capacità di padroneggiarle.
Per riassumere questa parte dei suoi pensieri, Margaret Mead cita l’idea che per molti secoli l’educazione dei bambini in tutto il mondo si è basata su metodi creati dalle culture in via di sviluppo ( IV. Cultura e continuità, cap. 1). Questa idea è indiscutibile perché, come è noto, crescere un bambino nella sua interazione con la cultura è un prerequisito per il suo pieno sviluppo. È indiscutibile quanto l’affermazione di Mead secondo cui questi metodi non possono essere applicati a tutti i bambini, senza eccezioni, allo stesso modo, senza tener conto delle loro caratteristiche individuali ( Là). In questo, a mio avviso, il ricercatore vede una delle maggiori difficoltà nella questione della cultura e della continuità delle generazioni.
Descrivendo il corso della propria ricerca, Margaret Mead si rivolge spesso alle dichiarazioni dei suoi contemporanei, eminenti antropologi ed etnografi del 20 ° secolo, illustrando con le loro parole i suoi pensieri e le sue conclusioni personali. COSÌ, nel capitolo 11 del libro "Gelo su una mora in fiore" Il linguista ed etnografo americano Edward Sapir afferma che l'apprendimento di una lingua straniera non ha alcun aspetto morale. A questo proposito, Sapir credeva che si possa essere onesti solo nella propria lingua madre. Secondo me, imparare qualsiasi lingua è impossibile senza studiare le regole morali inerenti ai nativi, poiché derivano dalla cultura delle persone stesse e dalle leggi generali dell'umanità. È difficile comprendere una cultura sconosciuta senza approfondire gli aspetti morali delle relazioni al suo interno. E puoi rimanere onesto anche se parli tutte le lingue del mondo.
Studiando il quadro della vita nelle società primitive, Mead trova molte tradizioni ed esempi di comportamento che, a suo avviso, sarebbe bello prendere in prestito dalle persone della civiltà. Ad esempio, esaminando in dettaglio il processo di crescita di un bambino nella società samoana, il ricercatore vede molti aspetti positivi nel fatto che i sentimenti dei bambini non sono diretti così completamente verso la loro casa e i loro genitori. Crede che un forte attaccamento tra un bambino e i suoi genitori interferisca solo con la sua crescita ( II. Crescere a Samoa, cap.XIII). Forse Margaret Mead voleva sottolineare la mancanza di indipendenza dei nostri figli, ma sono convinta che forti sentimenti per la famiglia e gli amici non possano avere un effetto dannoso sulla personalità emergente. Inoltre, oggi ci troviamo di fronte in modo acuto al problema opposto, associato alla riluttanza dei bambini a prendersi cura dei propri genitori, con la loro disattenzione, amarezza e persino disprezzo per la cosa più importante nella vita: la loro famiglia. Da questo problema derivano una serie di terribili conseguenze, tra cui case di cura sovraffollate, centinaia di senzatetto gettati sulle strade e il degrado della famiglia come una delle istituzioni insostituibili della società. Pertanto, è così importante instillare nei bambini moderni i sentimenti più calorosi per la loro famiglia. Oltre ad imparare ad essere indipendenti, sarà meglio e più affidabile per loro seguire l'esempio dei propri cari.
Come sapete, alle origini della cultura dell'infanzia ci sono due importantissime istituzioni sociali: l'istituto della maternità da un lato e l'istituto della paternità dall'altro. Nel suo libro “Come crescere in Nuova Guinea”, Margaret Mead osserva giustamente che non si può dubitare della realtà della maternità, poiché è la madre che dà al bambino il suo primo, inalienabile diritto: il diritto alla vita. Ma questo significa forse che la paternità non è altrettanto importante? Il ricercatore ritiene che la paternità sia una “base meno affidabile per determinare le origini di una persona”, che “può sempre essere messa in discussione” ( III. Come crescono in Nuova Guinea, IV. La vita familiare). A mio avviso, in materia di origine e sviluppo di una persona, sia al padre che alla madre del bambino dovrebbero essere assegnati ruoli uguali, e qui non si può affermare il vantaggio dell'uno sull'altro. Sia lo sviluppo naturale che quello culturale del bambino dipendono dalla partecipazione di entrambe le parti, e tutta la sua eredità deriva dalla loro unione.
Nello stesso capitolo del suo secondo libro, Mead trae una conseguenza dall'educazione errata, eccessivamente attenta, a suo avviso, nelle famiglie europee, che consiste nell'ignoranza dei bambini riguardo alla nascita e alla morte. Secondo il ricercatore, se al bambino fosse data l'opportunità di apprenderlo il prima possibile, come avviene tra il popolo samoano, l'incontro con questi due fenomeni della natura umana non gli causerebbe un così grande tumulto emotivo. Sono in parte d'accordo con questa idea: prima un bambino viene iniziato ai misteri della vita e della morte, più facile sarà per lui relazionarsi con le loro manifestazioni nella vita successiva. Tuttavia, la stessa conoscenza può traumatizzare seriamente la coscienza di un bambino impreparato, scuotere il mondo dell'infanzia e lasciare ricordi oscuri associati a questo periodo nell'anima di una piccola persona.
Uno dei motivi più importanti per confrontare l'infanzia dei bambini americani e il mondo dei bambini samoani per Margaret Mead è stata l'introduzione al lavoro. Se nel nostro paese le capacità lavorative di un bambino iniziano a svilupparsi solo durante gli anni scolastici, allora per un piccolo membro di una società primitiva la “vita adulta” inizia già all'età di quattro o cinque anni. E la pratica dei samoani, secondo il ricercatore, risulta essere più produttiva, poiché i bambini apprendono prima le abilità possedute dai genitori. A mio avviso, introdurre la stessa pratica tra i nostri popoli priverebbe i bambini della possibilità di autodeterminazione e, di conseguenza, non permetterebbe loro di sviluppare molti talenti nascosti. Dopotutto, non sempre dietro i giochi dei nostri bambini ci sono semplici scherzi: mentre giocano, imparano a conoscere tutto ciò che li circonda, conoscono gli oggetti e le persone che li circondano, così che presto il divertimento può trasformarsi in un'attività propositiva.
IIIPARTE. CONCLUSIONE
Le monografie di Margaret Mead sono un'opera colossale, uno degli studi più preziosi nel campo degli studi culturali, dell'antropologia e dell'etnografia. Immergendosi nel mondo di queste piccole comunità naturali, così diverse dalle nostre megalopoli, traccia molti paralleli tra esse e il mondo della civiltà, dimostrando che la struttura di ogni società, anche la più primitiva secondo noi, si basa su leggi umane universali e principi che trasformano un bambino in un adulto e stabiliscono una connessione invisibile tra generazioni lontane.
Considerando la dipendenza del piccolo mondo dell'infanzia dal ricco e consolidato patrimonio della cultura popolare, Mead eleva questa dipendenza al rango di universale, rendendo assoluto il ruolo del culturale nel processo di sviluppo e formazione della personalità. Sembra che stia cercando di dire ai suoi lettori che i diversi colori della pelle, le diverse religioni e persino la distanza dei continenti non fanno molta differenza tra i popoli. La stessa società Manus è per molti versi simile alla nostra stessa società, e molte delle sue caratteristiche si possono ritrovare nella struttura delle civiltà moderne. Proprio come quelle caratteristiche che molte di queste civiltà hanno perso nel corso del loro sviluppo, si potrebbe provare ad adottarle di nuovo.
Il libro di Margaret Mead "La cultura e il mondo dell'infanzia" interesserà tutti coloro che sono interessati all'etnografia e alle culture poco studiate dei popoli insulari. Interessante anche per gli episodi di memorie, in cui la ricercatrice racconta l'inizio del suo viaggio sia come scienziata che semplicemente come donna. Il suo libro arricchisce gli orizzonti e aiuta a dare uno sguardo nuovo alla modernità in molte delle sue manifestazioni, sia luminose che oscure, indicando che il futuro del mondo può essere migliorato solo facendo affidamento sul suo passato. Vale a dire, sul passato culturale di un grande popolo chiamato umanità.
È stato tradotto in 17 lingue ed è diventato un bestseller. Al nome M. sono associate numerose nuove idee scientifiche: sulla natura dei sentimenti dei genitori, sulla relazione tra i ruoli materni e paterni, sull'origine delle iniziazioni maschili e femminili. Nessun etnografo al mondo prima di lei aveva goduto di una tale popolarità nel mondo. Nella storia umana, ha distinto tre tipi di culture in termini di natura della trasmissione dell'esperienza tra generazioni. Culture post-figurative: i bambini imparano dai loro antenati. Pertanto, in una società patriarcale basata sulla tradizione e sui suoi portatori viventi, gli anziani, i rapporti tra le fasce d'età sono strettamente regolati, le innovazioni non sono approvate, ognuno conosce il proprio posto e prevalgono sentimenti di continuità e fedeltà alle tradizioni. Culture cofigurative: i bambini e gli adulti imparano dai pari, ad es. dai loro coetanei. L’influenza degli anziani diminuisce, mentre aumenta quella dei coetanei. La famiglia allargata viene sostituita dalla famiglia nucleare e l’integrità delle tradizioni viene scossa. L’importanza dei gruppi giovanili sta aumentando e sta emergendo una speciale sottocultura giovanile. Il termine “cofigurativo” (il prefisso “ko” significa insieme, insieme) riflette il fatto della co-creazione tra insegnante e studenti. Culture prefigurative: gli adulti imparano dai propri figli. Tali culture sono emerse a partire dalla metà del XX secolo e sono unite da una rete di comunicazione elettronica. Definiscono un nuovo tipo di connessione sociale tra le generazioni, quando lo stile di vita della generazione più anziana non grava pesantemente su quella più giovane. La velocità con cui la conoscenza viene aggiornata è così elevata che i giovani sono più informati degli anziani. I conflitti intergenerazionali si stanno intensificando, la cultura giovanile si sta trasformando in una controcultura. Le culture postfigurative sono orientate al passato e sono caratterizzate da un progresso molto lento, a passo di lumaca. Le culture cofigurative sono focalizzate sul presente e su un ritmo moderato di progresso, mentre le culture prefigurative sono focalizzate sul futuro e sul movimento accelerato. M. è stato definito un “classico della vita” che ha dato un contributo eccezionale alla comprensione della cultura umana e dei problemi della socializzazione.
Viaggio a Samoa.
Vedi anche l'articolo del dizionario enciclopedico di Khoruzenko.
MAE MARGARET (1901-1978) - Americana. etnografo, fondatore dell'etnografia infantile come campo scientifico indipendente. discipline, seguace di Amer. l'antropologo culturale F. Boas; ricercatore dei rapporti tra le diverse fasce d'età in quelle tradizionali (papuani, samoani, ecc.) e moderne. società, così come la psicologia infantile. dalla posizione del cosiddetto scuola etnopsicologica. I risultati della ricerca sul campo furono pubblicati alla fine degli anni '20, all'inizio. '30 in una serie di opere interessanti. In essi M. ha mostrato un'ampia varietà di culture di popoli diversi, nonché il ruolo decisivo della cultura nella formazione della vita sociale. atteggiamenti e comportamenti delle persone. M. è stato il primo antropologo a studiare la pratica di allevare figli tra popoli diversi. Considerando il rapporto tra cultura e mondo dell'infanzia, M. distingue tre tipi di cultura: postfigurativa (i bambini imparano principalmente dai loro predecessori), configurativa (bambini e adulti imparano dai loro coetanei) e prefigurativa (anche gli adulti imparano dai loro figli). . Nel 1944 M. fondò l'Istituto dei Paragoni. studi culturali, che rappresentavano un'organizzazione senza scopo di lucro dove si studiavano comportamenti, costumi, psicologia. e sociale organizzazione in tutte le culture del mondo. Studi culturali di base le idee si riflettevano nelle seguenti opere: “Coming of Age in Samoa” (1928); "Crescere in Nuova Guinea: uno studio comparativo sull'educazione primitiva" (1930); "La cultura mutevole di una tribù indiana" (1932); Mente Sé e società: dal punto di vista del comportamentista sociale (C. W. Morris, Ed., 1934); "Sesso e temperamento in tre società primitive" (1935); "La scuola nella cultura americana" (1951); "Antropologia: una scienza umana" (1964); Cultura e impegno: uno studio sul divario generazionale (1970); "La cultura e il mondo dell'infanzia" (raccolta di traduzioni in russo, 1988), ecc.
Estratto dal libro di Margaret Mead “La cultura e il mondo dell’infanzia”:
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CULTURA E MONDO DELL'INFANZIA
Opere selezionate
Dalla redazione
I. Gelo in arrivo
more in fiore
Capitolo 11. Samoa: ragazza adolescente
Capitolo 12. Ritorno dalla spedizione
Capitolo 13. Manus: il pensiero dei bambini tra i popoli primitivi
Capitolo 14. Anni tra le spedizioni
Capitolo 15. Arapesh e Mundugumor: ruoli sessuali nella cultura
Capitolo 16. Chambuli: genere e temperamento Capitolo 17. Bali e Iatmuls: un salto di qualità II. Crescere a Samoa I. Introduzione II. Giorno a Samoa III. Allevare un bambino samoano IV. Famiglia samoana V. Ragazza e la sua fascia d'età VII. Forme accettate di rapporti sessuali VIII. Il ruolo della danza IX. Atteggiamento verso la personalità XIII. I nostri problemi pedagogici alla luce delle antitesi samoane III. Come crescono in Nuova Guinea I. Introduzione III. Educazione della prima infanzia IV. Vita familiareVII. Il mondo di un bambino XIV. Educazione e personalità Appendice I. Approccio etnologico alla psicologia sociale IV. Arapesh di montagna (capitoli del libro “Sesso e temperamento in tre società primitive”) 1. Vita in montagna 2. Lavorare insieme nella società 3. La nascita di un bambino tra gli Arapesh 4. Influenze che plasmano la personalità dell'Arapesh nella prima infanzia 6 Crescere e fidanzarsi con una ragazza tra gli Arapesh aranesh 8. L'ideale dell'arapesh e coloro che se ne discostano V. La paternità umana è un'invenzione sociale VI. Cultura e continuità. Uno studio sul conflitto intergenerazionale Capitolo 1. Il passato: culture postfigurative e antenati ben noti Capitolo 2. Il presente: culture cofigurative e pari familiari VII. L'atmosfera spirituale e l'appendice del commento sulla scienza dell'evoluzione. I. S. Kon. Margaret Mead e l'etnografia dell'infanzia Bibliografia delle opere più importanti di M. Mead DALLA REDAZIONE Istituto di Etnografia. N. N. Miklukho-Maclay dell'Accademia delle scienze dell'URSS e il comitato editoriale principale della letteratura orientale della casa editrice Nauka pubblicano la serie di libri "Biblioteca etnografica" dal 1983.
La serie pubblica le migliori opere di etnografi nazionali e stranieri, che hanno avuto una grande influenza sullo sviluppo della scienza etnografica e conservano fino ad oggi il loro importante significato teorico e metodologico. La serie comprende opere in cui, utilizzando materiali etnografici, vengono illuminati i modelli di vita delle società umane in una particolare fase storica e vengono considerati i principali problemi dell'etnografia generale. Poiché il compito integrale della scienza dei popoli è il costante rifornimento di dati fattuali e la profondità delle generalizzazioni teoriche dipende dall'attendibilità e dal dettaglio del materiale fattuale, anche le opere di carattere descrittivo troveranno il loro posto nella “Biblioteca etnografica”, che rivestono tuttora un interesse straordinario per l'unicità delle informazioni in essi contenute e per l'importanza dei principi metodologici alla base della ricerca sul campo.
La serie è destinata a una vasta gamma di specialisti nel campo delle scienze sociali, nonché a insegnanti e studenti di istituti di istruzione superiore.
La serie si è aperta con la pubblicazione di due libri: “The League of the Chodenosaunee, or Iroquois” di L. G. Morgan e “Structural Anthropology” di C. Lévi-Strauss. Entrambi furono pubblicati nel 1983 (nel 1985
Il libro di Lévi-Strauss è stato pubblicato in un'edizione aggiuntiva). Libro consigliato di Margaret Mead “La cultura e il mondo dell'infanzia. Opere scelte" introduce per la prima volta il lettore sovietico alle opere del famoso scienziato americano, il fondatore dell'etnografia dell'infanzia.
Il lavoro dello scienziato russo - turcologo, linguista ed etnografo - accademico V.V. Radlov (1837-1918) “Dalla Siberia. Pagine di diario" (traduzione dal tedesco). Nel piano a lungo termine della serie sono presenti anche opere di D.I.
Zelenin, M. Moss, L. Ya. Sternborg, V. G. Bogoraz, I. F. Sumtsov e altri.
GELO SU UN FIORE DI MORA PARTE Capitolo 11: Samoa: Ragazza adolescente Quando sono andato a Samoa, la mia comprensione degli obblighi imposti a un ricercatore lavorando sul campo e scrivendo rapporti al riguardo era vaga. La mia decisione di diventare antropologa si basava anche sulla convinzione che un semplice scienziato, anche senza le doti particolari richieste a un grande artista, può contribuire al progresso della conoscenza. Questa decisione è stata collegata anche all'acuto sentimento di ansia trasmessomi dal professor Boas1 e da Ruth Benedict2. Nelle parti più remote della terra, sotto l’assalto della civiltà moderna, stili di vita di cui non sappiamo nulla stanno crollando. Dobbiamo descriverli adesso, adesso, altrimenti li perderemo per sempre. Tutto il resto può aspettare, ma questo è diventato il compito più urgente. Tali pensieri mi vennero in mente alle adunanze tenute a Toronto nel 1924, dove io, il più giovane partecipante all’assemblea, ascoltavo gli altri parlare costantemente del “loro popolo”. Non avevo persone di cui parlare. Da quel momento in poi ebbi la ferma determinazione di scendere in campo, e non in futuro, dopo aver riflettuto a mio piacimento, ma immediatamente, non appena avessi completato la preparazione necessaria.
Allora avevo pochissima idea di cosa fosse il lavoro sul campo. Il corso di lezioni sui suoi metodi, tenutoci dal professor Boas, non era dedicato al lavoro sul campo in quanto tale. Si trattava di lezioni di teoria: come, ad esempio, organizzare il materiale per giustificare o sfidare un certo punto di vista teorico.
Ruth Benedict trascorse un'estate in una spedizione con un gruppo di indiani completamente addomesticati in California, dove portò sua madre in vacanza. Ha lavorato anche con Zuni3. Ho letto le sue descrizioni del paesaggio, dell'aspetto degli Zuni, della sete di sangue degli insetti e della difficoltà di cucinare. Ma ho raccolto molto poco da loro su come funzionava. Il professor Boas, parlando dei Kwakiutl,4 li chiamava i suoi “cari amici”, ma a questo non seguiva nulla che potesse aiutarmi a capire cosa volesse dire vivere in mezzo a loro.
Quando ho deciso di prendere un'adolescente come soggetto di ricerca e il professor Boas mi ha permesso di andare sul campo a Samoa, ho ascoltato il suo discorso di incoraggiamento di mezz'ora. Mi avvertì che durante una spedizione avrei dovuto essere preparato all'apparente perdita di tempo, sedendomi semplicemente e ascoltando, e che non avrei dovuto perdere tempo facendo etnografia in generale, studiando la cultura nella sua interezza. Fortunatamente, molte persone – missionari, avvocati, funzionari governativi ed etnografi della vecchia scuola – erano già state a Samoa, quindi la tentazione di “perdere tempo” con l’etnografia, aggiunse, sarebbe stata meno forte per me. In estate mi scrisse una lettera in cui mi consigliava ancora una volta di prendermi cura della mia salute e accennava ancora ai compiti che mi spettavano:
Sono sicuro che avrai riflettuto attentamente su questo problema, ma ci sono alcuni aspetti che mi interessano particolarmente e su cui vorrei attirare la tua attenzione, anche se ci hai già pensato.
Sono molto interessato a come le ragazze reagiscono alle restrizioni sulla loro libertà di comportamento imposte loro dalla consuetudine. Molto spesso, durante l'adolescenza, ci troviamo di fronte a uno spirito ribelle, che si manifesta o nella tristezza o in scoppi di rabbia. Tra noi incontriamo persone caratterizzate da umiltà accompagnata da ribellione repressa. Ciò si manifesta sia nel desiderio di solitudine, sia nella partecipazione ossessiva a tutti gli eventi sociali, dietro i quali si nasconde il desiderio di soffocare l'ansia interna. Non è del tutto chiaro se possiamo incontrare fenomeni simili in una società primitiva e se il nostro desiderio di indipendenza non sia una semplice conseguenza delle condizioni della vita moderna e dell'individualismo più sviluppato. Mi interessa anche l'estrema timidezza delle ragazze nella società primitiva. Non so se lo troverete a Samoa. È tipico delle ragazze della maggior parte delle tribù indiane e si manifesta non solo nei rapporti con gli estranei, ma anche all'interno della cerchia familiare. Spesso hanno paura di parlare con gli anziani e sono molto timidi in loro presenza.
Un altro problema interessante è l'esplosione di sentimenti tra le ragazze. Dovresti prestare particolare attenzione ai casi di amore romantico tra le ragazze più grandi. Secondo le mie osservazioni, esso non può in alcun modo considerarsi escluso e si manifesta naturalmente nelle sue forme più eclatanti laddove i genitori o la società costringono le ragazze al matrimonio contro la loro volontà.
Cercate l'individuo, ma pensate anche allo schema, ponete i problemi come li ha posti Ruth Bunzel5 nel suo studio sull'arte tra i Pueblo e gli Heberlin sulla costa nord-occidentale. Presumo che tu abbia già letto l'articolo di Malinowski6 su Psiche sul comportamento familiare in Nuova Guinea7. Penso che sia stato fortemente influenzato dai freudiani, ma il problema che ha posto è uno di quelli che affronto anche me.
Qui è necessario citare anche il voluminoso libro di G. Stanley Hall sugli adolescenti, in cui, identificando le tappe della crescita umana con le tappe della cultura umana, sosteneva che lo sviluppo di ogni bambino riproduce la storia della razza umana.
I libri di testo partivano dalla premessa, presa in gran parte in prestito dalla teoria tedesca,9 che la pubertà fosse un periodo di ribellione e stress. A quel tempo, pubertà e adolescenza erano fortemente identificate da tutti. Solo molto più tardi i ricercatori coinvolti nello sviluppo infantile iniziarono a parlare di un'ipotetica “prima adolescenza” – intorno ai sei anni – e di una seconda crisi – durante la pubertà, di continuazione dell'adolescenza dopo i vent'anni, e perfino di alcune manifestazioni di it.negli adulti sopra i quaranta.
La mia formazione in psicologia mi ha permesso di comprendere campioni, test e questionari comportamentali sistematici. Ho avuto anche una piccola esperienza pratica con loro. Mia zia Fanny lavorava per l'Associazione per la protezione della gioventù alla Hull House di Chicago, e io ho dedicato un'estate a leggere i rapporti di quell'associazione. Mi hanno dato un'idea di quale sia il contesto sociale del comportamento individuale, di cosa dovrebbe essere considerata la famiglia e quale sia il suo posto nella struttura della società.
Ho capito che avrei dovuto imparare la lingua. Ma non conoscevo nessuno, eccetto i missionari e i loro figli diventati etnologi, che parlassero la lingua parlata delle persone che stavano studiando. Ho letto solo un saggio di Malinovsky e non sapevo fino a che punto parlasse la lingua delle Trobriand10. Io stessa non conoscevo una sola lingua straniera, al liceo ho “imparato” solo il latino, il francese e il tedesco. La nostra formazione linguistica al college consisteva in una breve esposizione alle lingue più esotiche. Durante le lezioni, senza alcuna preparazione, siamo stati bombardati dalle seguenti frasi:
Ed è stato un ottimo metodo di insegnamento. Ci ha insegnato, come nei nostri seminari sui modelli di parentela e sulle credenze religiose, ad aspettarci di incontrare qualsiasi cosa durante le spedizioni, non importa quanto strano, incomprensibile o bizzarro possa sembrarci. E, naturalmente, il primo comandamento che un etnografo praticante deve imparare è: è molto probabile che incontrerai forme di comportamento umano nuove, inaudite e impensabili.
Questo atteggiamento verso la possibilità di una collisione in qualsiasi momento con una nuova forma di comportamento umano, non ancora registrata, è motivo di frequenti scontri tra antropologi e psicologi che cercano di "pensare con precisione scientifica naturale" e non si fidano dei costrutti filosofici. Questo atteggiamento è stato il motivo dei nostri scontri con economisti, politologi e sociologi che utilizzano il modello dell'organizzazione sociale della nostra società nei loro studi su altre strutture sociali.
La buona scuola che abbiamo ricevuto dal professor Boas ha distrutto la nostra inerzia e ha instillato in noi la disponibilità ad affrontare l'inaspettato e, diciamolo, l'estremamente difficile. Ma non ci è stato insegnato come lavorare con una lingua straniera esotica, portando la conoscenza della sua grammatica a un punto tale da poter imparare a parlare. Sapir11 ha osservato incidentalmente che l’apprendimento di una lingua straniera è privo di un aspetto morale: si può essere onesti, a suo avviso, solo nella propria lingua madre.
Pertanto, nella nostra educazione non c'era la conoscenza di come farlo, ma ci dava solo la conoscenza di cosa cercare. Molti anni dopo, Camilla Wedgwood, durante la sua prima spedizione sull’isola di Manam, affronterà questo tema nella sua prima lettera a casa: “Come fai a sapere chi è il fratello della madre di qualcuno? Solo Dio e Malinovsky lo sanno”. Nella domanda di Lowy12: "Come facciamo a sapere chi è il fratello della madre di qualcuno a meno che qualcuno non ce lo dica?" - la sorprendente differenza tra i suoi metodi di lavoro sul campo e i miei è chiaramente visibile.
L'educazione che abbiamo ricevuto ha instillato in noi un senso di rispetto per le persone che abbiamo studiato. Ogni nazione è composta da esseri umani a pieno titolo che conducono uno stile di vita paragonabile al nostro, da persone che possiedono una cultura paragonabile alla cultura di qualsiasi altro popolo. Nessuno tra noi ha mai parlato dei Kwakiutl, o degli Zuni, o di qualunque altro popolo come di selvaggi o di barbari. Sì, questi erano popoli primitivi, cioè la loro cultura non era scritta, ha preso forma e si è sviluppata senza il supporto della scrittura. Ma per noi il concetto di “primitivo” significava solo questo. All’università abbiamo imparato con fermezza che non esiste una progressione corretta dalle lingue semplici, “primitive”, alle lingue complesse, “civilizzate”. Molte lingue primitive, infatti, sono molto più complesse di quelle scritte. Al college abbiamo anche imparato che mentre alcuni stili artistici si sono evoluti da modelli semplici, ce ne sono altri che si sono evoluti da forme più complesse a forme più semplici.
Naturalmente abbiamo tenuto anche un corso sulla teoria dell'evoluzione. Sapevamo che ci sono voluti milioni di anni perché le creature umanoidi sviluppassero il linguaggio, imparassero a usare gli strumenti e sviluppassero forme di organizzazione sociale capaci di trasmettere l'esperienza acquisita da una generazione all'altra. Ma siamo andati sul campo non per cercare le prime forme di vita umana, ma forme diverse dalle nostre, diverse perché alcuni gruppi di popoli primitivi vivevano isolati dalla corrente principale delle grandi civiltà. Non abbiamo commesso l'errore di Freud, il quale presumeva che i popoli primitivi che vivevano su atolli lontani, deserti, giungle o nel nord artico fossero identici ai nostri antenati. Naturalmente possiamo imparare da loro quanto tempo ci vuole per abbattere un albero con un’ascia di pietra, o quanto poco cibo una donna può portare in casa in società dove la principale fonte di cibo è la caccia da parte degli uomini. Ma questi popoli isolati non costituiscono anelli dell’albero genealogico dei nostri antenati. Per noi era chiaro che i nostri antenati si trovavano al crocevia delle rotte commerciali, dove i rappresentanti di diverse nazioni si incontravano e scambiavano idee e merci. Attraversarono le montagne, andarono all'estero e tornarono a casa. Prendevano in prestito denaro e tenevano i registri. Sono stati fortemente influenzati dalle scoperte e dalle invenzioni fatte da altri popoli, cosa impossibile per i popoli che vivevano in relativo isolamento.
Eravamo preparati a incontrare differenze nel nostro lavoro sul campo che superavano di gran lunga quelle che troviamo nelle culture interconnesse del mondo occidentale o nella vita di persone in diverse fasi della nostra storia.
I rapporti su ciò che è stato trovato e sullo stile di vita di tutti i popoli studiati saranno il principale contributo degli antropologi al tesoro della conoscenza accurata del mondo.
Questo è stato il mio background intellettuale nel campo dell’antropologia teorica. Naturalmente, in una certa misura, ho imparato a usare metodi per una descrizione generalizzata di fenomeni come l'uso delle risorse naturali da parte delle persone o le forme di organizzazione sociale da loro sviluppate. Ho anche avuto una certa esperienza nell'analizzare le osservazioni fatte da altri ricercatori.
Ma nessuno ha parlato delle reali competenze e capacità che deve avere un giovane antropologo che entra nel campo: se è in grado, ad esempio, di osservare e registrare accuratamente ciò che vede, se possiede la disciplina intellettuale necessaria per lavorare duro giorno dopo giorno quando non c'è nessuno che lo guidi, che confronti le sue osservazioni, con cui possa lamentarsi o con cui possa vantarsi del suo successo. Le lettere di Sapir a Ruth Benedict e i diari personali di Malinowski sono pieni di amare lamentele riguardo all'ozio, e furono scritti in un momento in cui, come ben sappiamo, stavano svolgendo un lavoro magnifico. Nessuno era interessato alla nostra capacità di sopportare la solitudine. Nessuno ci ha chiesto come avremmo stabilito una cooperazione con le autorità coloniali, con i militari o con i funzionari del Bureau of Indian Affairs, ma abbiamo dovuto lavorare con il loro aiuto. Nessuno qui ci ha dato alcun consiglio.
Questo stile, sviluppatosi all'inizio del secolo, quando il ricercatore riceveva una buona formazione teorica e poi veniva mandato a vivere tra i primitivi, supponendo che avrebbe capito tutto da solo, è sopravvissuto fino ai giorni nostri.
Nel 1933, quando diedi consigli a un giovane esploratore in viaggio in Africa su come affrontare l’ubriachezza dei funzionari britannici, gli antropologi di Londra sorrisero. E nel 1952, quando, con il mio aiuto, Theodore Schwartz14 fu mandato ad apprendere nuove competenze - far funzionare un generatore, registrare su nastro magnetico, lavorare con una macchina fotografica - tutte cose che ci si aspettava di incontrare sul campo, i professori dell'Università L'Università della Pennsylvania pensava che fosse ridicolo. Coloro che insegnano agli studenti ora insegnano loro come hanno insegnato i loro professori, e se i giovani etnografi non cadono nella disperazione, non minano la loro salute o muoiono, allora diventeranno etnografi di stile tradizionale.
Ma è un sistema dispendioso, un sistema per il quale non ho tempo. Combatto questo dando ai miei studenti l'opportunità di rievocare la mia preparazione sul campo, di lavorare sui miei appunti, incoraggiandoli a praticare la fotografia, creando situazioni per la mia classe in cui gli studenti si trovano ad affrontare problemi reali e difficoltà reali, situazioni in cui c'è l'inaspettato e l'inaspettato. Solo in questo modo saremo in grado di valutare i reali meriti dei diversi modi di registrare ciò che vedono e vedere come gli studenti reagiscono nei casi in cui perdono la chiave della fotocamera o dimenticano di rimuovere il copriobiettivo durante una foto importante.
Tuttavia, in questa lotta fallisco costantemente. Un anno di formazione su come proteggere ogni oggetto dall'umidità o dalla caduta nell'acqua non impedisce a un giovane etnografo di avvolgere una singola copia di un manoscritto unico in semplice carta da imballaggio, di mettere un passaporto e denaro in una borsa sporca e strappata o di dimenticare per imballare una macchina fotografica costosa e necessaria in un contenitore ermetico. Questo è un peccato, perché gli studenti che studiano altre scienze acquisiscono abilità pratiche: i chimici imparano le regole del lavoro di laboratorio, gli psicologi si abituano a usare un cronometro e a scrivere protocolli sperimentali.
Il fatto che gli antropologi preferiscano essere autodidatti in tutto, anche nello padroneggiare le teorie insegnate loro all'università, è, a mio avviso, una malattia professionale associata a condizioni estremamente difficili di lavoro sul campo. Per farlo bene, il ricercatore deve svuotare la mente da ogni idea preconcetta, anche se riguardante altre culture della stessa parte del mondo in cui ora lavora. Idealmente, anche l'aspetto di un'abitazione che appare davanti all'etnografo dovrebbe essere percepito da lui come qualcosa di completamente nuovo e inaspettato. In un certo senso dovrebbe stupirsi che esistano delle case, che possano essere quadrate, rotonde o ovali, che abbiano o meno gradini, che facciano entrare il sole e blocchino il vento e la pioggia, che si cucini oppure non cucinare lì, mangia lì, dove vivi. In campo nulla può essere dato per scontato. Se lo dimentichiamo, non saremo in grado di percepire in modo fresco e chiaro ciò che è davanti ai nostri occhi, e quando qualcosa di nuovo ci appare come una delle opzioni per qualcosa già noto, possiamo commettere un errore molto grave.
Considerando una certa abitazione vista come più grande o più piccola, lussuosa o modesta rispetto alle abitazioni già conosciute, rischiamo di perdere di vista cosa sia esattamente questa abitazione nella mente dei suoi abitanti. Successivamente, quando il ricercatore avrà acquisito una conoscenza approfondita della nuova cultura, tutto in essa dovrebbe essere incluso in ciò che già sappiamo degli altri popoli che vivono in una data regione, incluso nelle nostre teorie sulle culture primitive in generale, nella nostra conoscenza dell'uomo in quanto tale - conoscenza per oggi, ovviamente. Ma l'obiettivo principale delle spedizioni etnografiche è ampliare le nostre conoscenze. Ecco perché l’attenzione al riconoscimento di nuove varianti di ciò che è già noto, piuttosto che alla ricerca di qualcosa di fondamentalmente nuovo, è infruttuosa. È molto difficile liberare la propria coscienza dalle idee preconcette e, senza dedicare anni a questo, è quasi impossibile liberarsi dai pregiudizi studiando solo la propria cultura o un'altra ad essa vicina.
Tutto questo, nella sua prima spedizione, l'etnografo non lo sa. Sa solo che si trova di fronte al compito più arduo di imparare a capire e parlare chiaramente una lingua straniera, a determinare chi è cosa, a comprendere migliaia di azioni, parole, sguardi, pause che fanno parte di un sistema ancora sconosciuto e, infine, , per “abbracciare” la struttura dell’intera cultura. Prima del mio viaggio a Samoa, ero ben consapevole che le categorie utilizzate da altri ricercatori per descrivere le culture non erano né molto originali né molto pure. Le grammatiche da loro create portavano l'impronta delle idee delle grammatiche indoeuropee, e le descrizioni dei leader nativi portavano le idee europee sul rango e sullo status. Ho capito che avrei dovuto farmi strada in questa nebbia di mezze verità e mezze idee sbagliate. Inoltre, mi è stato assegnato il compito di studiare un nuovo problema, un problema per il quale non esisteva alcuna ricerca e quindi nessuna guida.
Ma, in sostanza, quanto detto vale per qualsiasi spedizione che davvero meriti questo nome. Al giorno d'oggi, i ricercatori vanno sul campo per lavorare su qualche piccolo problema che può essere risolto semplicemente compilando alcuni questionari ed eseguendo alcuni test speciali. Nei casi in cui le domande non hanno successo e i test sono completamente incomprensibili ed estranei ai soggetti, questo lavoro può incontrare notevoli difficoltà. Tuttavia, se la cultura è già abbastanza ben compresa, il successo o il fallimento di indagini di questo tipo non ha molta importanza. La situazione è ben diversa quando è necessario registrare con precisione la configurazione di un'intera cultura.
Allo stesso tempo, bisogna sempre ricordare che una certa configurazione olistica percepita da un ricercatore in una cultura è solo una delle possibili, e che altri approcci alla stessa situazione umana possono portare a risultati diversi. La grammatica della lingua su cui stai lavorando non è una grammatica con la G maiuscola, ma solo una delle grammatiche possibili. Ma poiché questa potrebbe essere l’unica grammatica che devi sviluppare, è estremamente importante che ascolti la lingua e registri i fatti con la massima attenzione e non fare affidamento, per quanto possibile, sulla grammatica che sta emergendo nel tuo cervello. mente.
Tutto ciò è molto importante, ma non chiarisce i compiti del lavoro quotidiano. Non c'è modo di sapere in anticipo che tipo di persone incontrerai e nemmeno che aspetto avranno. Sebbene ci siano molte fotografie scattate da altri, l'aspetto degli abitanti della tribù potrebbe essere cambiato nel momento in cui arrivi al sito. Un'estate lavoravo tra gli indiani Omaha15. Giusto in tempo per il mio arrivo, le ragazze si sono fatte la permanente per la prima volta. Non potevo prevederlo. Non sappiamo con quale vera vita di funzionario coloniale, piantatore, poliziotto, missionario o commerciante dovremo confrontarci. Non sappiamo dove vivremo, cosa mangeremo, se avremo bisogno di stivali di gomma, scarpe per proteggerci dalle zanzare, sandali per riposare i piedi, calzini di lana per assorbire il sudore. Di solito, quando si preparano le spedizioni, si cerca di prendere meno cose possibile (e quando gli etnografi erano più poveri, prendevano anche meno) e di fare meno piani possibili.
Quando andai a Samoa, avevo una mezza dozzina di vestiti di cotone (due molto eleganti) perché mi avevano detto che il tessuto di seta si decompone ai tropici. Ma quando arrivai a Samoa, scoprii che le mogli dei marinai indossavano abiti di seta. Avevo una piccola borsa per soldi e documenti, una piccola Kodak e una macchina da scrivere portatile. Nonostante fossi sposata da due anni, non avevo mai vissuto da sola in albergo e la mia esperienza di viaggio si era limitata a brevi viaggi in treno fino al Midwest. Vivendo nei paesi e nelle città e nelle zone agricole della Pennsylvania, avevo incontrato diversi tipi di americani, ma non avevo idea degli uomini che prestavano servizio nella Marina americana in tempo di pace, né sapevo nulla dell'etica della vita marina sul mare. basi. Non sono mai stato al mare prima.
Durante un ricevimento a Berkeley, dove feci una breve sosta, il professor Kroeber16 si avvicinò a me e mi chiese con voce ferma e comprensiva: "Hai una buona torcia?" Non avevo nessuna lampada. Portavo con me sei grossi quaderni, carta per macchina da scrivere, carta carbone e una torcia elettrica. Ma non avevo una torcia elettrica.
Quando arrivai a Honolulu, fui accolto da May Dillingham Frier, l'amica di Wellesley di mia madre. Lei, il marito e le figlie vivevano nella loro casa in montagna, dove faceva più fresco. Mi ha messo a disposizione “Arcadia”, la loro bella e grande casa in città. Il fatto che mia madre una volta sia diventata amica di May Dillingham e della sorella di suo marito, Constance Frier a Wellesley, ha risolto tutti i miei problemi a Honolulu per molti anni. May Dillingham era la figlia di uno dei primi missionari alle Hawaii e suo marito Walter Freer era il governatore delle Isole Hawaii. Lei stessa in qualche modo stranamente non si adattava alla struttura della sua famiglia nobile, numerosa e ricca. Era piena di sentimenti molto delicati e il suo atteggiamento nei confronti della vita era puramente infantile. Ma sapeva dare ordini quando ne aveva bisogno e, con la sua influenza, che si estendeva fino a Samoa, è riuscita a trovare centinaia di opportunità per agevolare il mio cammino. Tutto è stato organizzato sotto la sua supervisione.
Il Bishop Museum mi ha inserito nel suo staff come membro onorario;
Montague Cook, rappresentante di un'altra antica famiglia delle Hawaii, mi portava ogni giorno al museo, ed E. Craighill Handy17 sacrificava una settimana delle sue vacanze per darmi lezioni quotidiane di lingua marchesiana, simile al samoano. Un'amica di "Mamma May", come la chiamavo affettuosamente, mi ha regalato un centinaio di pezzi di mussola vecchia e strappata "per pulire il naso dei bambini", e lei stessa mi ha regalato un cuscino di seta. Ecco come ha reagito al consiglio pratico datomi questa volta da un biologo:
“Porta sempre con te un piccolo cuscino e potrai dormire ovunque.” Qualcuno mi ha presentato due bambini samoani che frequentavano la scuola. Si presumeva che le loro famiglie mi avrebbero aiutato a Samoa.
Tutto ciò è stato estremamente piacevole. Io, protetto dall'autorità dei Frier e dei Dillingham, non avrei potuto iniziare la spedizione con maggior successo. Ma di questo ne ero solo vagamente consapevole, poiché non potevo separare ciò che derivava dalla loro influenza dalla cortesia più ordinaria. Tuttavia, molti ricercatori hanno subito un vero e proprio fiasco già nelle prime settimane delle loro spedizioni. Le circostanze li rendevano così pietosi, così indesiderati, così disonorati (forse perché un altro antropologo una volta aveva messo tutti contro di lui) che l'intera spedizione fallì ancor prima di iniziare. Ci sono molti pericoli imprevisti dai quali puoi solo cercare di proteggere i tuoi studenti. Anche il ruolo del caso è fantastico.
La signora Freer potrebbe semplicemente non essere stata a Honolulu nel momento in cui sono arrivato lì. È tutto.
Due settimane dopo mi sono messo in viaggio, circondato da ghirlande di fiori. A quel tempo, le ghirlande venivano gettate in mare dal ponte. Ora gli hawaiani* regalano ghirlande di conchiglie perché è vietata l'importazione di fiori e frutti in altri porti. Portano con sé dei sacchetti di plastica in cui portano a casa fiori e frutta. Ma quando salpai, la scia della nave brillava e brillava di colori fluttuanti.
* Nell'originale - Samoani (probabilmente erroneamente) - Nota. ed.
Quindi sono arrivato a Samoa. Ricordando le poesie di Stevenson, mi sono alzato all'alba per vedere con i miei occhi come la prima isola dei Mari del Sud della mia vita sarebbe fluttuata all'orizzonte e sarebbe stata davanti ai miei occhi.
Nessuno mi ha incontrato a Pago Pago. Avevo una lettera di raccomandazione del chirurgo generale della Marina, un compagno di classe di padre Lutero19 alla facoltà di medicina. Ma in quel momento erano tutti troppo occupati per prestarmi attenzione. Trovai una stanza in un albergo fatiscente e corsi in piazza, dove si tenne un ballo in onore di coloro che arrivavano sulla nave. Ovunque si vedevano ombrelli neri.
La maggior parte dei samoani indossava abiti realizzati in tessuto di cotone: gli uomini indossavano abiti dal taglio standard, mentre le donne indossavano camicette pesanti e scomode. Solo i ballerini indossavano abiti samoani. Il prete, scambiandomi per un turista con il quale poteva prendersi qualche libertà, ha girato il mio distintivo Phi Beta Kappa per vedere il mio nome. Ho detto: “Questo non è mio”. Questa osservazione confuse i miei affari per molti mesi a venire.
Poi arrivò un momento molto difficile per qualsiasi giovane ricercatore, non importa quanto difficile si stesse preparando. Ero a Samoa. Avevo una stanza nell'hotel che era l'ambientazione della storia di Somerset Maugham e dell'opera teatrale "The Rain", che ho visto a New York. Avevo lettere di raccomandazione. Ma non sono mai riuscito a gettare le basi per il mio lavoro futuro. Ho fatto visita al governatore, un uomo anziano e scontroso che non aveva ancora raggiunto il grado di ammiraglio. Quando mi disse che non aveva mai imparato la lingua samoana e che non l'avrei imparata neanche io, ho avuto l'ardire di constatare che dopo ventisette anni è difficile imparare le lingue. Questo sicuramente non mi ha aiutato per niente.
Non so se avrei potuto iniziare a lavorare se non fosse stato per la lettera del primario del chirurgo. Questa lettera mi ha aperto le porte del dipartimento di medicina. La sorella maggiore, la signorina Hodgeson, obbligò la giovane sorella samoana J. F. Pene, che viveva negli Stati Uniti e parlava un ottimo inglese, a insegnarmi per un'ora al giorno.
Successivamente, ho dovuto pianificare il mio lavoro per il tempo rimanente. Ero pienamente consapevole sia della mia indipendenza che della mia responsabilità nei confronti della commissione che finanziava il mio lavoro, la quale non era d'accordo a pagarmi nemmeno tre mesi in anticipo. Poiché non c’era altro modo per misurare la mia diligenza, decisi di lavorare otto ore al giorno. Pepo mi ha insegnato per un'ora. Ho passato sette ore a memorizzare il dizionario. Quindi, per puro caso, mi sono imbattuto nel metodo migliore per imparare una lingua: impararla in porzioni così grandi e il più rapidamente possibile, in modo che ogni parte memorizzata rinforzi l'altra.
Mi sono seduto in un vecchio albergo e ho mangiato piatti disgustosi preparati da Faalavelave - il nome significa "Sfortuna" - piatti pensati per prepararmi al cibo samoano. Di tanto in tanto venivo invitato in ospedale o dalle famiglie degli operatori sanitari. Il Consiglio Nazionale delle Ricerche ha insistito per inviarmi denaro per posta e solo la nave successiva ha consegnato la posta. Ciò significava che sarei rimasto al verde per sei settimane e non avrei potuto pianificare di partire finché non avessi saldato il conto dell'hotel. Ogni giorno girovagavo per la città portuale e mettevo alla prova la mia lingua samoana sui bambini, ma tutto questo era un misero sostituto di un posto dove avrei potuto svolgere un vero lavoro sul campo.
Alla fine la nave arrivò. E poi, utilizzando i servizi della madre di bambini mezzo samoani che ho incontrato a Honolulu, sono riuscito a raggiungere il villaggio.
Questa donna fece in modo che restassi per dieci giorni a Waitongi, dove dovevo alloggiare presso la famiglia di un capo che amava ricevere ospiti. Fu a casa sua che ricevetti la mia formazione di base sull'etichetta samoana. La mia compagna costante era sua figlia Faamotu. Lei e io dormivamo insieme su pile di stuoie in una camera da letto separata. Eravamo separati dal resto della famiglia da una tenda di stoffa, ma va da sé che la casa era aperta agli occhi di tutto il paese. Quando mi lavavo, dovevo indossare qualcosa come un pareo malese, che potrebbe essere facilmente buttato via in una doccia del villaggio, ma ho indossato vestiti asciutti davanti a una folla stupita di bambini e passanti adulti. Ho imparato a mangiare il cibo samoano e a trovarne il sapore, e a sentirmi a mio agio quando ero a una festa per primo a mangiare, mentre tutta la famiglia sedeva tranquillamente intorno a me, aspettando che finissi il pasto in modo che loro, in girare, potrebbe mangiare. Ho memorizzato complesse formule di cortesia e ho imparato a far circolare kava21. Non ho mai preparato il kava perché dovrebbe essere preparato solo da una donna non sposata. Ma a Waitongi non ho detto che ero sposato. Avevo solo una vaga idea di quali potessero essere per me le implicazioni di ciò in termini di responsabilità di ruolo. Giorno dopo giorno padroneggiavo meglio la lingua, mi sedevo più correttamente e sentivo sempre meno dolori alle gambe. La sera si ballava e ho preso le prime lezioni di ballo.
Waitongi è un bellissimo villaggio con un'ampia piazza e alte pensioni rotonde con tetto di palme. I leader sedevano ai pilastri di queste case in occasioni speciali. Ho imparato a riconoscere le foglie e le piante usate per tessere stuoie e preparare tapas. Ho imparato a rivolgermi agli altri secondo il loro rango e a rispondere loro secondo il rango che mi hanno assegnato.
L'unico momento difficile che ho vissuto è stato quando un parlante22 delle Samoa britanniche23 arrivato nel villaggio ha iniziato una conversazione con me, basata sull'esperienza del mondo sessuale più libero del porto di Apia. Ancora incerto sul mio samoano, gli spiegai che il matrimonio tra noi sarebbe stato indecente a causa della disparità dei nostri ranghi. Accettò questa formula, ma aggiunse con rammarico: "Le donne bianche hanno gambe così belle e grosse".
Dopo aver vissuto questi dieci giorni, che sono stati per me tanto piacevoli e appaganti quanto difficili e inutili sono state le sei settimane precedenti, sono tornato a PagoPago per prepararmi per un viaggio a Tau, un'isola dell'arcipelago di Manu'a. Tutti erano d'accordo nel ritenere che le tradizioni fossero più intatte nelle Isole Manu'a e che sarebbe stato meglio per me andare lì. C'era una stazione medica a Tau e Ruth Holt, la moglie del capo farmacologo di Mate, Edward R. Holt, che era responsabile di quella stazione, era a Pago Pago per dare alla luce un bambino. Il primario di Pago Pago ha ordinato che fossi sistemato direttamente presso la stazione medica. Sono arrivato sull'isola con la signora Holt e il neonato su un dragamine che ha sostituito temporaneamente la nave stazione. Durante uno scarico pericoloso attraverso la barriera corallina, una baleniera con scolari si capovolse e la signora Holt tirò un enorme sospiro di sollievo, ritrovando se stessa e il suo bambino, di nome Moana, al sicuro sulla terraferma.
Mi fu organizzato un alloggio nella veranda sul retro dell'ambulatorio. Una grata separava il mio letto dall'ingresso del dispensario, e attraverso il piccolo cortile si vedeva il villaggio. Nelle vicinanze c'era una casa in stile samoano dove avrei dovuto lavorare con gli adolescenti.
Un pastore samoano di un villaggio vicino mi assegnò una ragazza, che divenne la mia compagna costante, poiché non era appropriato che comparissi da solo da qualche parte. Mi stabilii in un posto nuovo, regolai i miei rapporti economici con gli Holt, che avevano anche un figlio, Arthur. Non aveva ancora due anni, ma parlava già sia il samoano che l'inglese.
I vantaggi del mio insediamento al dispensario mi furono presto chiari. Se fossi rimasto con una famiglia samoana, non avrei potuto comunicare con i bambini. Ero una persona troppo grande per quello. La gente sapeva che quando le navi da guerra arrivavano a Pago Pago, cenavo sull'ammiraglia. Ciò ha determinato il mio grado. D'altra parte ho insistito affinché i samoani chiamassero la signora Holt faletua, così che non ci fossero dubbi su dove e con chi avrei mangiato.
Vivere nel dispensario mi ha permesso di fare cose che altrimenti sarebbero state del tutto indecenti. Ragazze adolescenti, e poi ragazze più giovani, che allora ero convinto della necessità di studiare, riempivano giorno e notte la mia stanza a grata. Successivamente ho ricevuto il diritto di utilizzare i locali di Nekola per gli “esami”. Con questo pretesto le ho intervistate e ho proposto a ciascuna ragazza alcuni semplici test. Potevo passeggiare liberamente per il villaggio, partecipare alla pesca con tutti gli altri ed entrare nelle case dove le donne tessevano.
A poco a poco, ho condotto un censimento di tutti i residenti del villaggio e ho studiato la famiglia di ciascuno dei miei affidati. Lungo il percorso ho sicuramente approfondito molti problemi etnologici, ma non ho mai preso parte alla vita politica del villaggio.
Il mio lavoro sul campo è stato estremamente complicato da un violento uragano che ha distrutto la veranda anteriore del dispensario, la stanza che avevo trasformato nel mio ufficio. Questo uragano ha distrutto tutti gli edifici del villaggio e distrutto i raccolti. Durante la ricostruzione del villaggio tutte le cerimonie furono quasi completamente sospese e io, abituato con grande difficoltà al cibo samoano, dovetti passare con tutti gli abitanti del villaggio al riso e al salmone forniti dalla Croce Rossa. Il cappellano navale, inviato a vigilare sulla distribuzione dei viveri, aumentò il numero degli abitanti della nostra piccola abitazione. Inoltre, la sua presenza in casa causò profonda irritazione al signor Holt, il quale, non avendo ricevuto un'istruzione superiore contemporaneamente, era solo l'assistente di un farmacista. Provava un dolore bruciante di fronte a qualsiasi manifestazione di rango e distinzione.
Durante tutti questi mesi non ho avuto quasi nulla da leggere, ma questo non aveva molta importanza, poiché il lavoro occupava tutte le mie ore di veglia. L'unica distrazione erano le lettere. I resoconti sulla mia vita indirizzati alla mia famiglia erano ben equilibrati, erano resoconti delle mie gioie e delle mie difficoltà. Ma nelle mie lettere agli amici concentravo troppa attenzione sulle difficoltà, così Ruth decise che stavo attraversando un periodo difficile e infruttuoso della mia vita. Il punto, innanzitutto, era che non sapevo se stavo lavorando con i metodi giusti. Quali dovrebbero essere questi metodi corretti? Non avevo esempi su cui basarmi.
Poco prima di lasciare Pago Pago, ho scritto una lettera al professor Boas in cui gli ho condiviso i miei progetti. La sua risposta incoraggiante arrivò proprio mentre avevo finito il mio lavoro al Tau e mi stavo preparando per tornare a casa!
Queste lettere tuttavia riportano in vita scene di quei tempi lontani. In uno di essi ho scritto:
Il momento più piacevole della giornata qui è il tramonto. Accompagnato da una quindicina di ragazze e bambini piccoli, cammino attraverso il villaggio fino alla fine del molo di Siufang.
Qui ci troviamo su una piattaforma recintata con sbarre di ferro e guardiamo le onde.
Gli spruzzi dell'oceano ci colpiscono in faccia e il sole fluttua sull'oceano, scendendo dietro le colline ricoperte di palme da cocco. La maggior parte degli adulti scesero a riva per nuotare. Indossano lavalava, ciascuno con un secchio su una sedia a dondolo. I capifamiglia si siedono nelle faletele (guesthouse del villaggio) e preparano la kava. In un luogo, un gruppo di donne riempie una piccola canoa con una soluzione di amido di radice di freccia locale.
A volte, appena ci avviciniamo alla riva, ci sorprendono i suoni languidi di una campana di legno che invita alla preghiera della sera. I bambini dovrebbero sbrigarsi a mettersi al riparo.
Se siamo sulla riva, corrono verso i gradini della stalla e si siedono lì, rannicchiati, finché non suona di nuovo la campana, annunciando che la preghiera è finita. A volte, al suono del campanello, siamo già tutti al sicuro, nella mia stanza. Qui la preghiera deve essere detta in inglese. Le ragazze si tolgono i fiori dai capelli e un canto festoso si spegne sulle loro labbra. Ma non appena la campana suona di nuovo, la riverenza non così seria viene buttata via: i fiori riprendono il loro posto tra i capelli delle ragazze, e il canto festivo sostituisce il canto religioso. Le ragazze cominciano a ballare, e la loro danza non è affatto puritana. Cenano verso le otto e ogni tanto ho un po' di tregua. Ma di solito la cena è così breve che non ho tempo di prendermi una pausa. I bambini ballano molto per me;
amano farlo, e la danza è un ottimo indicatore del loro temperamento, poiché la danza a Samoa è individuale, e il pubblico ritiene suo dovere accompagnarla con continui commenti. Tra un ballo e l'altro guardano le mie foto e io cerco sempre di mostrare il dottor Boas più in alto sul muro. Questa diapositiva li affascina...
Con immenso piacere ricordo i viaggi in altri villaggi, in altre isole dell'arcipelago di Manua, in un altro villaggio di Tau - Fitiuit, dove vivevo come una giovane principessa del villaggio che veniva a trovarmi. Mi è stato permesso di riunire tutti coloro che potevano raccontarmi qualcosa di interessante per me e, in cambio, dovevo ballare ogni sera. Tutti questi viaggi sono avvenuti alla fine della mia spedizione, quando sentivo che il compito era completato e potevo “perdere tempo” con l'etnologia in generale, per analizzare in quali dettagli l'attuale stile di vita nell'arcipelago di Manua differisce dalle altre isole.
In tutte le mie spedizioni successive, in cui ho dovuto lavorare con culture completamente sconosciute, mi sono trovato di fronte a un compito più gratificante: prima conoscere la cultura in generale e solo poi lavorare sui suoi aspetti particolari.
Non c'era bisogno di farlo a Samoa. Ecco perché in nove mesi sono riuscito a completare un lavoro sulla vita di un'adolescente.
Studiando una ragazza in età prepuberale, ho anche scoperto il metodo delle sezioni per età24, che può essere utilizzato quando è impossibile trascorrere molti anni in una spedizione e allo stesso tempo è necessario riprodurre il quadro dinamico dello sviluppo della personalità umana . Ho fatto solo il primo passo a Samoa. Successivamente mi sono rivolto ai bambini piccoli e poi ai neonati, rendendomi conto chiaramente che avevo bisogno di tutte le fasi dello sviluppo umano. Ma a Samoa ero ancora influenzato dalla psicologia che avevo imparato al college. Ecco perché ho studiato casi individuali e ho inventato io stesso i test:
un test per nominare gli oggetti nelle immagini che ho preso in prestito dal racconto della rivista Flaherty “Moana of the South Seas” e un test di identificazione dei colori per il quale ho disegnato un centinaio di piccoli quadrati.
Quando ho scritto “Growing Up in Samoa” ho mimetizzato con cura tutti i nomi reali, a volte dovendo anche ricorrere al doppio travestimento per escludere ogni possibilità di riconoscere le vere persone dietro questo o quel nome. Nelle introduzioni che ho scritto alle edizioni successive, non mi sono rivolto alle ragazze che ho studiato come ai lettori per i quali scrivevo. Era difficile immaginare che qualcuno di loro avrebbe mai imparato a leggere l'inglese. Oggi, però, i figli e i nipoti di ragazze come quelle che ho studiato al Tau frequentano i college americani – la metà dei samoani oggi vive negli Stati Uniti25 – e quando i loro compagni di classe leggono dei samoani di cinquant’anni fa si chiedono: quello che leggi vale per loro.
Capitolo 12. Ritorno dalla spedizione Nel giugno 1926 tornai a Tutuila e due settimane dopo mi imbarcai su una piccola nave a Pago Pago. Le ultime settimane a Samoa mi hanno lasciato profondamente nostalgico. Visitai nuovamente Waitongi, il villaggio dove avevo imparato a dormire su una pila di stuoie, e dove Ufuti, l'affabile capo che amava intrattenere gli ospiti americani, mi insegnò personalmente come passare la ciotola e come pronunciare la formule di cortesia che qui sono della massima importanza. La famiglia che mi accolse allora fu felice di vedermi come se non mi vedessero da tanti anni. Ho avuto la sensazione di qualcuno che torna a casa dopo tanti anni di viaggio. Visitando di nuovo Waitongi, mi sono reso conto di quanto avessi nostalgia di casa, di quanto fosse forte il mio bisogno di amore, un bisogno che potevo soddisfare solo parzialmente allattando i bambini samoani o giocando con i bambini. In condizioni in cui non c’era quasi alcun senso di contatto da sperimentare, solo i bambini samoani mi tenevano in vita. Ciò è stato espresso più tardi da Gregory Bateson28 quando ha affermato che in condizioni di campo che durano mesi, la cosa più dolorosa non è la mancanza di sesso, ma la mancanza di tenerezza. Alcuni ricercatori si affezionano ai gatti o ai cani;
Preferisco fortemente i bambini. A Waitongi ho capito quanto fossi triste, come vorrei essere dove qualcuno vuole che io sia, proprio perché sono io.
La famiglia che mi ha accolto mi ha confortato e ho capito che si sarebbero presi cura di me volentieri per il resto della mia vita. Faamotu, la mia “sorella”, stava per sposarsi, e poiché una volta in uno dei miei discorsi fioriti avevo detto che Samoa eccelle in gentilezza e che la Francia è il paese dell’abito più bello, Faamotu voleva avere un abito da sposa di Parigi. Quell’anno lo comprai alle Galeries Lafayette, ma quando l’abito arrivò su Tau, Faamotu fu costretta a scrivermi: “Makelita, calma il tuo cuore, non arrabbiarti. È successa una cosa spiacevole: il mio fidanzato ha preso in moglie un’altra”.
Una settimana trascorsa a Waitongi ha in qualche modo alleviato la mia nostalgia di casa. Eccomi di nuovo a casa, anche se solo un anno fa mi era sconosciuto. Ma mi ha reso ancora più consapevole di un bisogno molto più forte: il bisogno di conversazione, di comunicazione con persone del mio stesso tipo, persone che avevano letto gli stessi libri, che capivano i miei suggerimenti, persone che capivano il mio lavoro, persone con cui Potrei discutere di quello che ho fatto e questo potrebbe aiutarmi a valutare se ho fatto davvero quello per cui ero stato mandato. Io stesso dovevo sviluppare tutti i metodi di esame, compresi i test, e non avevo modo di determinare se quello che facevo fosse buono o cattivo.
Sono partito da Pago Pago per un viaggio oceanico di sei settimane verso l'Europa. Presto non sarò più solo. Lutero, che ha trascorso un anno interessante ma un po’ solitario viaggiando, cercando di capire per lui un mondo nuovo, mi aspetterà. Ruth Benedict, che aveva accompagnato il marito a una conferenza in Scandinavia, aveva programmato di incontrarmi a Parigi. A Parigi sarà presente anche Louise Rosenblatt, mia compagna di college che ha trascorso un anno all'università di Grenoble. E in questo periodo smisi di ricevere lettere, che cadevano su di me durante la spedizione con piogge periodiche, a volte settanta o ottanta alla volta. Non potevano più esserci lettere adesso: viaggiavano più lentamente di me. Quindi mi sentivo estremamente solo.
Durante il tragitto da Pago Pago a Sydney abbiamo vissuto la tempesta più violenta che si sia mai verificata a queste latitudini da molti decenni. Undici navi furono perse. Sulla nostra nave le onde coprivano il ponte superiore e i passeggeri, mortalmente colpiti dal mal di mare, si piegavano come birilli. C'erano diverse persone interessanti a bordo della nave, incluso un ufficiale della nave che aveva prestato servizio sul Titanic. Ora viveva come un uomo senza patria, lontano da casa.
C'era anche una miserabile ed emaciata coppia di missionari delle Samoa occidentali con un bambino di due anni e un neonato. Come tutti gli altri, i genitori erano di sotto e soffrivano gravemente il mal di mare. Una donna di dubbia reputazione, dai capelli dai colori vivaci, condivideva la cura del bambino con le sue amiche. Ho iniziato a prendermi cura di un bambino di due anni che non parlava inglese, che doveva ancora vivere l'esperienza traumatica di affrontare un mondo di persone che non capivano una parola di quello che diceva. Mi sentivo un po' dispiaciuto per me stesso, in qualche modo miracolosamente risparmiato dal mal di mare, pronto anche per un po' di svago e allo stesso tempo impegnato a prendermi cura di un bambino piccolo. Ma parlare con lui mi ha aiutato a imparare cosa significa per un bambino piccolo essere tagliato fuori da chi può capire le parole che ha appena imparato, e circondato da persone che non lo capiscono, anche perché non conoscono la lingua che parla o perché la sua lingua contiene troppo gergo familiare. Quanto devono essere disperati i bambini rimasti orfani a causa della guerra e adottati dall'altra parte del mondo! È persino difficile da immaginare per persone che non hanno mai sperimentato un’alienazione così completa. Quasi cinquant'anni dopo sento ancora quella voce triste, ansiosa, debole: “Ua pau le famau, Makelita, ua pau le lamau”27 - un piccolo patetico pulcino che cade dal nido.
A Sydney, dove finalmente arrivai, fui accolto dai parenti di uno degli amici di Lutero con enormi mazzi di fiori raccolti dal loro giardino. Sydney è stata la mia prima città dopo nove mesi nella natura selvaggia. Mi hanno portato ad ascoltare i cosacchi del Don e il coro vaticano. Due giorni dopo salii a bordo di un lussuoso transatlantico, il P&O SS Chitral, nel suo viaggio inaugurale verso l'Inghilterra.
Non avevo idea, ovviamente, di come l'intero viaggio, e in effetti tutta la mia vita, sarebbe cambiato se il Chitral fosse andato, come previsto, in Tasmania per caricare un carico di mele.
Tuttavia, i portuali scioperarono in Inghilterra e le mele si rivelarono un carico inaffidabile. Pertanto, invece di andare in Tasmania, e solo poi in Inghilterra, "Chitral" rimase nel porto di Sydney. La maggior parte dei passeggeri rimase a terra per tutto questo tempo e le cabine della compagnia erano quasi vuote. A bordo sono rimasti solo pochi passeggeri, come me, con pochi soldi e senza un motivo particolare per trovarsi in città. Tra loro c'era un giovane psicologo neozelandese, Reo Fortune, che aveva appena vinto una borsa di studio di due anni presso l'Università di Cambridge per il suo lavoro sui sogni. Il capo steward, notando che ci stavamo godendo la reciproca compagnia, ci offrì un tavolo per due. Abbiamo parlato tra noi in modo così entusiasta che il grande gruppo eterogeneo al tavolo ci avrebbe solo disturbato. L'offerta fu accettata con gioia. Cresciuto in un mondo in cui lo scambio di pensieri tra un uomo e una donna non implicava automaticamente il romanticismo, non avevo idea di come il nostro comportamento sarebbe stato visto dai passeggeri australiani.
Sia Reo che io eravamo in uno stato di profonda eccitazione. Sarebbe andato in Inghilterra per incontrare persone che capissero di cosa stava parlando, e io, che avevo appena completato la spedizione, desideravo ardentemente la comunicazione. Per molti versi molto inesperto e poco sofisticato, Reo era diverso da chiunque avessi conosciuto fino a quel momento. Non aveva mai visto recitare attori professionisti, né un dipinto originale dipinto da un grande artista, né ascoltato musica eseguita da un'orchestra sinfonica. Ma per rimediare all'isolamento in cui vivevano i neozelandesi prima dell'era delle comunicazioni moderne, andò nel profondo della sua vita, lesse con piacere tutta la letteratura inglese e divorò con passione tutto ciò che riuscì a trovare sulla psicoanalisi.
Incontrarlo è stato come incontrare un alieno e allo stesso tempo una persona con cui avevo molto in comune.
Reo era intriso delle idee di W. Rivers28, un professore di Cambridge i cui lavori sulla fisiologia, psicoanalisi ed etnologia entusiasmarono il mondo intero. Non ho mai incontrato Rivers. Anche Reo, inutile dirlo. Ma entrambi abbiamo visto in lui un uomo da cui vorremmo imparare: un sogno comune e impossibile, perché morì nel 1922. Rivers era interessato all'evoluzione e all'inconscio, alle sue prime radici negli antenati umani. Era affascinato da Freud, ma era critico nei confronti delle sue teorie. Con la sua caratteristica intuizione, Reo ha sottolineato, nel saggio che gli è valso il premio, che Rivers in realtà ribalta Freud senza cambiarne le premesse, facendo della paura invece della libido la principale forza trainante dell'uomo.
Reo ha studiato il sonno, lo ha studiato in modo completamente indipendente, conducendo esperimenti su se stesso in un laboratorio psicologico: si è svegliato per verificare se le prime ore di sonno erano più riposanti delle ultime. Era interessato a questa domanda sollevata da Freud, così come a un'altra: se i sogni accaduti nella stessa notte fossero collegati in tema. All'inizio del nostro viaggio, ho iniziato a scrivere i miei sogni per Reo. In una notte ho registrato fino a otto sogni con un tema principale e due secondari. Uno di questi sogni, in una forma leggermente modificata, fu da lui pubblicato nel suo libro “The Sleeping Brain”.
La nostra nave ha ritardato la partenza dall'Australia ed è stata ritardata di diversi giorni in ciascun porto. A Melbourne siamo andati a teatro. Quando ero a Samoa, Ruth mi scrisse dell'arrivo di Bronislaw Malinowski in America, e io parlai di lui a Re. Le sue osservazioni su Malinovsky non furono particolarmente lusinghiere. Amava apparire in pubblico come una sorta di Don Giovanni, e i pettegolezzi aggiungevano molto all'insieme dei suoi racconti sulle sue avventure. Probabilmente c'era molta postura in tutto questo, ma agli occhi del neozelandese Reo il suo comportamento era una scandalosa dissolutezza.
Il primo grande libro di Malinowski sulle Trobriand, Gli Argonauti delle Isole Trobriand,29 fu pubblicato quando frequentavo la scuola di specializzazione, ma allora non lo lessi. Un resoconto piuttosto debole di questo libro è stato dato in un seminario di laurea, dove la nostra attenzione si è concentrata sul Kula, il sindacato commerciale intra-isola analizzato nel libro, ma non sulle teorie e sui metodi di lavoro di Malinowski. Non erano così innovativi per gli studenti di Boas come lo erano per gli studenti in Inghilterra. Tuttavia le lettere di Ruth suscitarono la mia curiosità e ad Adelaide Reo e io scendemmo a terra, trovammo la biblioteca universitaria e leggemmo l'articolo di antropologia che Malinowski aveva scritto per l'ultimo volume supplementare dell'Encyclopædia Britannica. Ho detto che intendevo partecipare ad una riunione della British Association for the Advancement of Science quest'estate, prima del Congresso Americanista a Roma. Reo era già affascinato da Malinovsky, ma per gelosia si oppose al mio viaggio al Congresso inglese: era convinto che Malinovsky mi avrebbe sicuramente sedotto.
Iniziò così la lunga storia della sua unilaterale polemica interna con Malinowski, una polemica fortemente colorata dal complesso di Edipo. Successivamente, durante la sua prima spedizione a Doba, isola adiacente alle Trobriand e inclusa nell'analisi del kula di Malinovsky, Reo trascorse intere notti sugli Argonauti, che divennero per lui un modello per lo sviluppo di tecniche di ricerca sul campo, una selezione di teorie per le critiche e un modo per rendere la vita non noiosa. Nel 1963, in una nuova introduzione a un'edizione economica di Stregoni con Dobu, il primo libro di lunga importanza di Reo, si lanciò nuovamente in una polemica con Malinowski, una polemica che guadagnò poco dal background emotivo su cui era basata.
Quando Reo finì il manoscritto de Gli stregoni di Dobu, scrissi a Malinowski e gli suggerii di considerare se non sarebbe stato vantaggioso per lui scrivere un'introduzione a questo libro, altrimenti i revisori avrebbero prestato troppa attenzione ad alcune interpretazioni del kula che differiva dal suo. Malinowski fu d'accordo e la sua ampia e approfondita introduzione assicurò sia l'accettazione del libro da parte di Routledge che un grande interesse da parte dei lettori per il libro immediatamente dopo la sua pubblicazione.
Eppure non ho mai incontrato Malinovsky fino al 1939, anche se è entrato di nuovo nella mia vita, ma questa volta in modo diverso. Nel 1926, durante il suo viaggio in America, fece di tutto per dimostrare a tutti che dalla mia spedizione alle Samoa non sarebbe venuto fuori nulla, che nove mesi erano un tempo troppo breve per qualsiasi ricerca seria, che non imparerò nemmeno la lingua. Poi nel 1930, quando fu pubblicato il mio libro Come crescere in Nuova Guinea, incoraggiò uno dei suoi studenti a scrivere una recensione in cui si affermava come ovvio che non avevo capito il sistema di parentela del popolo Manus, ma aveva usato il traduttore della scuola di informazione. Non so se mi sarei arrabbiato così tanto se le critiche fossero arrivate da qualcun altro, ma in questo caso la mia rabbia era così grande che ho rinviato di tre mesi la spedizione successiva e ho scritto una monografia speciale “Kinship Systems on the Admiralty Isole” solo per dimostrare la completezza delle mie conoscenze in materia.
Così Malinowski, che in Inghilterra ha svolto lo stesso ruolo che Ruth e io abbiamo svolto negli Stati Uniti nel rendere l’antropologia accessibile al grande pubblico e nel collegarla con le altre scienze, è entrato nelle nostre vite attraverso l’incontro puramente casuale di due persone a bordo di una nave che ha subito un ritardo nella navigazione lungo la costa australiana, una nave scossa dalle onde a causa delle stive vuote....
Passarono le settimane. Abbiamo trascorso la giornata sulla costa di Ceylon. Arrivato ad Aden. Abbiamo visto le coste della Sicilia. E finalmente la nave si avvicinò a Marsiglia. Reo vi rimase mentre salpava per l'Inghilterra. Sarebbe rimasto con sua zia e si sarebbe preparato per entrare a Cambridge. Lutero arrivò a Marsiglia per me e io scesi dalla nave. Quando la nave attraccò, eravamo così presi dalla conversazione che non ce ne accorgemmo nemmeno.
Alla fine, sentendo che la nave non si muoveva, camminammo lungo il ponte e vedemmo un Lutero preoccupato sul molo. Questo è uno dei momenti della mia vita in cui ritornerei volentieri e vivrei in modo completamente diverso. Ci sono pochi momenti simili, ma questo è uno di questi.
È così che sono arrivato in Europa per la prima volta, non attraverso il tempestoso Atlantico, ma per la strada più tortuosa, avendo precedentemente vissuto per nove mesi a Samoa. Lutero voleva mostrarmi cosa fa. Mi ha portato in Provenza, a Nîmes, dove ci ha raggiunto Louise Rosenblatt, a Les Baux e, infine, a Carcassonne. Sia Lutero che Luisa furono sopraffatti dalle impressioni del loro anno in Francia. Ero pieno della mia spedizione samoana, ma si è rivelato difficile parlarne con lo stesso fervore che c'era sulla nave a persone la cui mente era occupata da altre cose. Eppure quei giorni saranno sempre ricordati da me. Fu solo a Carcassonne che ritornai di nuovo da Lutero.
Dal Sud della Francia siamo andati a Parigi, dove Ruth è arrivata dalla Svezia. Molti altri nostri amici hanno trascorso le loro vacanze qui. Lutero però non poteva restare con noi a Parigi. Alla fine ruppe con la sua carriera sacerdotale e ottenne un posto di insegnante al City College, dove aveva lavorato in precedenza. Ora doveva tornare a casa per prepararsi per le lezioni, e in mezzo a tutto questo tumulto - litigando, cercandosi nei caffè, inseguendo notizie, assistendo a prime teatrali - Reo arrivò dall'Inghilterra, determinato a cambiare i miei piani.
Alla fine sono arrivato a Roma e ho incontrato di nuovo Ruth. Ha avuto una brutta estate. Ha trascorso parte del tempo da sola ed era in uno stato di profonda depressione. Ma lei si tagliò i capelli e apparve davanti a noi con un elmo d'argento di capelli grigi, nello splendore della sua antica bellezza. Ho trascorso una settimana con lei a Roma. Una volta il crepuscolo ci trovò nel cimitero protestante presso la tomba di Keats, e sentimmo il suono di una campana, suonata appositamente per coloro che rimangono qui dopo il tramonto. Al Congresso degli americanisti ci fu una fanfara in onore di Mussolini e saluti sommessi e ovattati agli scienziati qui riuniti.
Dovevo incontrare Reo a Parigi, ma il tunnel ferroviario era bloccato, e al risveglio ci siamo ritrovati ancora in Italia. Ma è venuto comunque al molo per salutarmi. Dieci giorni dopo, un lento piroscafo ci portò a New York. Tutti i miei colleghi vennero ad incontrarmi al molo. Fui travolto da un fiume di notizie: Leonia era molto infelice, Pelham si era innamorato, Luther ci aveva trovato un appartamento. Mi sono subito buttato nel mio nuovo lavoro come assistente curatore di etnologia presso il Museo Americano di Storia Naturale.
Ma tutto è cambiato. La mia spedizione era romantica e la gente ne voleva sapere, mentre Lutero visitò solo l'Europa, dove erano tutti. "Non pensi che assomigli al marito della signora Browning?" - mi chiese bonariamente mentre tornavamo a casa dopo un ricevimento dato in mio onore dalla signora Ogburn32. A questa festa mi ha chiesto: "Hanno qualche educazione a tavola?" e io ho risposto: "Hanno le ciotole per le dita".
È stato un inverno strano. Lutero insegnò antropologia. Ciò significava che ero per lui un'utile fonte di informazioni a colazione. Ma ci siamo sposati nella speranza di trovare una chiamata comune lavorando con le persone nella chiesa. Ora tutto è sparito, e con esso il senso di uno scopo comune. La mia nuova posizione mi ha lasciato il tempo di scrivere e avevo quasi finito di crescere a Samoa. Restavano solo due capitoli finali da scrivere, in cui applicavo ciò che avevo visto alla vita americana. Cominciai anche a ricostruire la collezione Maori del museo con l'aiuto dello specialista neozelandese G. D. Skinner, che in quel periodo si trovava a New York.
Reo era formalmente indicato come studente di psicologia a Cambridge. Ma i suoi contatti con i dirigenti a lui assegnati, F. Bartlett e J. McCurdy34, si rivelarono difficili.
A Cambridge incontrò anche il professore di antropologia A. Haddon35 e iniziò a pensare di dedicarsi all'antropologia e di lavorare in Nuova Guinea. Mi scrisse: “...Haddon è molto gentile con me, ma ha dato la sua zanzariera a Gregory Bateson”. Quella è stata la prima volta che ho sentito il nome Gregory. Reo alla fine ricevette il permesso dalle persone che amministravano la sua borsa di studio neozelandese di utilizzare il denaro rimanente per pubblicare il suo studio sui sogni appena completato, The Sleeping Brain. Questo libro, sovvenzionato come pubblicazione commerciale, non è mai arrivato al lettore specializzato. Decise di lasciare Cambridge e sperava di ottenere una borsa di studio in antropologia con l'aiuto di Radcliffe-Brown,36 che aveva fondato un promettente centro di ricerca presso l'Università di Sydney in Australia.
Mi scrisse a questo proposito e la nostra corrispondenza era intervallata da poesie che ci scrivevamo..
Anche l’immagine del mio futuro è cambiata. Lutero e io abbiamo sempre sognato di avere molti figli: sei, e niente meno, pensavo. Il nostro progetto di vita era condurre l'umile vita della famiglia di un prete di campagna in una parrocchia dove tutti avevano bisogno di noi, in una casa piena dei nostri stessi figli. Avevo fiducia in Lutero come padre. Ma quell'autunno il ginecologo mi disse che non avrei mai avuto figli. Avevo un utero ristretto, un difetto che non può essere corretto. Mi è stato detto che se fossi rimasta incinta, avrei sicuramente abortito. Ciò ha cambiato il quadro del mio intero futuro. Ho sempre desiderato adattare la mia vita professionale alle mie responsabilità di moglie e madre. Ma se la maternità non mi è stata data, allora la collaborazione professionale nel lavoro sul campo con Reo, che era molto interessato ai miei problemi, ha assunto molto più significato che lavorare con Lutero, che insegnava sociologia. (In effetti Lutero divenne poi un archeologo di prim'ordine, operando in una scienza che richiedeva da lui tutta la sua capacità di maneggiare le cose, nonché tutta la sua sensibilità umana.
Ma questo verrà dopo.) Uno dei motivi principali per cui non volevo sposare Reo era che dubitavo di lui;
qualità paterne. Ma se non ho figli...
In primavera Reo mi scrisse che aveva ricevuto denaro dall'Australian Research Council per svolgere ricerche sul campo e che sarebbe andato a Sydney. Ho accettato di incontrarlo in Germania, dove avrei studiato i materiali oceanici nei musei tedeschi. Il nostro incontro estivo è stato tempestoso, ma Reo era pieno di idee allettanti e quando ci siamo lasciati ho accettato di sposarlo.
Sono tornato a New York per salutare Lutero. Abbiamo trascorso insieme una settimana serena, senza rimproveri né sensi di colpa. Alla fine di quella settimana si recò in Inghilterra per incontrare la ragazza che poi sposò e che divenne la madre di sua figlia.
Ho soggiornato con tre amici del college. Abbiamo cantato durante un inverno emozionante e ansioso, ognuno di noi soffrendo per la propria ferita al cuore. Ho mantenuto il mio interesse per i sogni e Leonia ci ha raccontato i suoi sogni, che poi ha trasformato in poesia. Quell'inverno divenne una candidata alla Guggeiheim Fellowship e io insistetti perché elencasse i suoi 119 voti universitari più alti nella sua domanda. E ovviamente, quando andò a intervistare Henry Allen Moe, che era stato a capo della Fondazione Guggenheim per così tanti anni, lui disse: "Sono stato felice di..." con un tono tale che lei si aspettava che aggiungesse: "... .la tua bellissima poesia “Ritorno a casa”, perché solo lei poteva giustificare un tono del genere, ma ha chiarito:
“...i tuoi ottimi voti universitari!” Mi sentivo come se stessi davvero iniziando a capire la mia cultura americana.
"Growing Up in Samoa" è stato accettato per la pubblicazione. Ho aggiunto due capitoli basati su lezioni che ho tenuto in un club per ragazze che lavorano. Lì ho avuto la rara opportunità di testare le mie idee con un pubblico misto. Nello stesso inverno scrissi “Organizzazione sociale a Manua”37, una monografia etnografica rivolta agli specialisti. Il museo ha fatto realizzare nuove teche per la sala della torre, dove ho trasferito la collezione Maori, scrivendo per essa una piccola guida. Questo mi ha dato la sensazione di fare i miei primi, ancora modesti, progressi come curatore di museo.
Il compito più difficile che dovevo affrontare era quello di procurarmi i soldi per la spedizione in Nuova Guinea, dove sarei andato con Reo dopo il nostro matrimonio.
Un incontro antropologico di questo tipo è altrettanto difficile da organizzare quanto quello delle leggende degli amanti separati. Ciascuno deve ottenere un sussidio separato da fonti diverse e pianificare tutto in modo che due persone finiscano per arrivare nello stesso momento e nello stesso luogo con programmi scientifici che giustifichino il loro lavoro insieme qui. Ciò richiede una discreta abilità di manovra. Reo si è assicurato il suo secondo anno di lavoro di ricerca con i suoi rapporti Dobu. La fila era dietro di me.
Leggendo Freud, Lévy-Bruhl e Piaget, che partivano dal presupposto che il pensiero dei popoli primitivi e quello dei bambini hanno molto in comune - Freud li classificò entrambi come nevrotici - mi sono interessato al problema: quali sono i figli dei primitivi? Alla gente piace? se i loro adulti somigliano ai nostri bambini nel modo di pensare? Questo tipo di domanda è ovvia, ma nessuno se l’è posta. Affrontando il problema più complesso dell'applicazione delle ipotesi freudiane all'analisi del comportamento dei popoli primitivi, ho scritto due articoli: "I commenti di un etnologo su totem e tabù" e "L'assenza di animismo in un popolo primitivo".38 In quest'ultimo "Ho analizzato il fatto che un certo tipo di pensiero dilogico, di cui hanno parlato Lévy-Brud e Freud, non si osserva nei samoani da me esaminati. Era questo il problema che volevo studiare sul campo. Per questo mi sono rivolto al Social Science Research Foundation per un sussidio per studiare "il pensiero dei bambini in età prescolare", che vivono nelle Isole dell'Ammiragliato. Era qui, secondo Radcliffe-Brown, che Reo e io avremmo dovuto svolgere il nostro lavoro sul campo. Il termine "bambini in età prescolare" " suona un po' strano se applicato ai figli di un popolo primitivo che non aveva alcuna scuola, ma questa era l'usanza che caratterizzava i bambini sotto i cinque anni di età.
Per sposare Reo ho dovuto divorziare, ricevere un sussidio per la spedizione e anche il permesso da Goddard39 per un anno di ferie al museo. Quando gli ho detto in confidenza che a tutto questo era collegata una relazione, ha contribuito con gioia alla realizzazione dei miei piani. Inoltre dovevo prepararmi per la spedizione. Questa preparazione, tra molte altre cose, comprendeva la selezione di un'intera batteria di test e giocattoli per il mio lavoro con i bambini. In molti casi ho dovuto inventare tutto dalla mia testa, perché non avevo precedenti a mia disposizione su cui basarmi.
Quest’inverno è stato difficile anche sotto altri aspetti. Tutti i miei amici sapevano che avrei sposato Reo, ma allo stesso tempo Lutero non disse a nessuno che anche lui si sarebbe sposato. Lo vedevo spesso per parlare dei suoi progetti. Tutto ciò sconvolse mio padre, che sosteneva un'opinione così comune nelle generazioni precedenti, l'opinione che gli incontri tra coniugi intenzionati a divorziare fossero qualcosa di disgustoso, qualcosa di simile all'incesto. Questo ha scioccato anche i miei amici. Credevano che stessi sfruttando Lutero, giocando con i suoi sentimenti. È stato molto difficile per me vivere in una situazione così fraintesa.
C'era solo una cosa che rendeva tutto più semplice: sapevo che alla fine tutti avrebbero saputo la verità.
Tuttavia, trovavo difficile sopportare le critiche sulla mia insensibilità da parte della maggior parte dei miei amici, che mi condannavano quando avevano tempo per liberarsi dai loro problemi. Per questo motivo è stato per me un grande sollievo quando a giugno il nostro nucleo familiare, che alla fine era composto da cinque membri, si è sciolto. Ruth, che insegnava al corso estivo, venne a trovarmi. Alla fine dell'estate lei partì per una spedizione e io partii per molto tempo sull'isola di Manus. Prima di partire mi fu mostrata solo l’impaginazione del mio primo libro, e passarono molti mesi prima che scoprissi che il libro era diventato un bestseller.
Capitolo 13. Manus: il pensiero dei bambini tra i popoli primitivi Avevamo programmato di sposarci a Sydney. Ma quando ero già in viaggio, Reo, colpito dall’ostinata incredulità di Radcliffe-Brown nel nostro imminente matrimonio, si preoccupò e cambiò i nostri piani. Quando la mia nave toccò la riva ad Auckland, in Nuova Zelanda, Reo apparve a bordo e annunciò che ci saremmo sposati oggi. Il negozio non aveva una piccola fede nuziale, abbiamo dovuto modificare l'anello e questo ha richiesto quasi tutto il tempo di parcheggio. Siamo arrivati all'ufficio di registrazione dei matrimoni quasi prima della chiusura e siamo tornati alla nave proprio mentre stava per salpare. Poi siamo arrivati a Sydney e abbiamo messo Radcliffe-Brown davanti al fatto compiuto.
Fu deciso che avrei lavorato sulle Isole dell'Ammiragliato tra i Manus, poiché nessun etnografo moderno aveva mai lavorato qui. Per quanto riguarda i miei interessi personali, volevo semplicemente lavorare tra alcuni melanesiani, ottenendo così informazioni utili per il museo, e risolvendomi il problema di quale sia il pensiero degli adulti tra i popoli primitivi, il pensiero di cui si discuteva che sia simile al pensiero dei figli dei popoli civili, diverso dal pensiero dei propri figli. Reo parlò con un funzionario governativo in servizio sull'isola di Manus, e gli consigliò di scegliere come oggetto di studio gli abitanti delle palafitte erette proprio nella laguna, sulla costa meridionale dell'isola. Il funzionario credeva che la vita lì fosse molto più piacevole che in altre parti dell'isola. Abbiamo trovato alcuni vecchi testi di Manus raccolti da qualche missionario tedesco e abbiamo trovato una breve descrizione di questo popolo da parte dell'esploratore tedesco Richard Parkinson,40 e questo è tutto.
Quando arrivammo a Rabaul, che allora era il centro del territorio del mandato della Nuova Guinea, fummo accolti dall'antropologo E. P. W. Chikieri, che era al servizio del governo;
si offrì di mettere a nostra disposizione Bonyalo, uno scolaretto di Manus, per aiutarci a iniziare l'apprendimento della lingua. Bonyalo non era affatto entusiasta della prospettiva di tornare a Manus, ma non aveva scelta. Da Rabaul partimmo per Manus, affidati a Bonyalo. Abbiamo trascorso dieci giorni ospiti di un funzionario del governo distrettuale, mentre in quel periodo il villaggio si preparava per il nostro insediamento. Per caso abbiamo sentito che Manuwai, un altro ragazzo del villaggio di Bonyalo, aveva appena completato il suo lavoro a contratto. Reo andò a parlargli e lo assunse. Avevamo quindi a nostra disposizione due ragazzi dello stesso villaggio di Pere, e abbiamo deciso che saremmo andati lì a lavorare. Quarant'anni dopo, Manuwai amava ancora raccontare quanto rimase sorpreso quando, in gioventù, uno strano giovane bianco gli apparve davanti e gli parlò nella sua lingua madre.
Fu organizzato che il capo supremo della costa meridionale dell'isola portasse noi e i nostri effetti a Pera con la sua canoa. Il viaggio per mare durò dal primo mattino fino a mezzanotte, quando, molto affamati - Reo credeva che i Manu si sarebbero sentiti in imbarazzo se avessimo portato del cibo con noi - arrivammo in un villaggio illuminato dalla luna. Case con tetti a forma di cono sorgevano su alte palafitte in una laguna poco profonda tra minuscole isole ricoperte di palme. In lontananza si vedeva la massa oscura della grande isola di Manus.
Dovevo inviare il mio primo rapporto trimestrale a New York, e il primo giorno del nostro arrivo abbiamo cominciato a lavorare molto duramente, fotografando gli abitanti del villaggio: uomini con i capelli legati in nodi, braccia e gambe decorate con nastri con perline di resina di noce, donne con teste rasate e lobi delle orecchie, colli e braccia allungati da cui pendevano i capelli e le ossa dei morti. La laguna centrale era vivace: ovunque partivano barche cariche di pesce fresco e affumicato, che avrebbero dovuto essere scambiati al mercato con taro, noce di betel41, banane e foglie di pepe. I Manu, a quanto pare, sono un popolo commerciante la cui intera vita è incentrata sulle transazioni di scambio: al mercato si scambiano grandi cose con abitanti di isole remote: tronchi d'albero, tartarughe, ecc.;
tra loro vengono effettuati scambi legati ai pagamenti matrimoniali, in cui valori forti: denti di cane, conchiglie e, più recentemente, perline vengono dati per beni di consumo: cibo e vestiti.
Così è iniziata la migliore spedizione che abbiamo mai avuto. I Dobuani di Reo erano una cultura dura, di stregoni-cadaveri, dove ognuno era nemico dei suoi immediati vicini, e ogni uomo sposato o donna sposata doveva periodicamente vivere tra suoceri ostili e pericolosi. Reo rimase quindi affascinato da questo nuovo popolo, molto più aperto e insospettabile. Tuttavia, passò molto tempo prima che si rendesse conto che non avevano segreti terribili.
Un giorno stavamo lavorando ai lati opposti della stessa abitazione: io ero con le donne raccolte attorno al defunto, e Reo era con gli uomini. Periodicamente le canoe si avvicinavano alla casa, da cui sbarcavano sempre più gruppi di persone in lutto.
Correvano per la casa e si gettavano singhiozzando sul cadavere. Il pavimento della palafitta oscillava pericolosamente e le donne mi pregavano di uscire di casa. Avevano paura che il pavimento potesse crollare da un momento all'altro e saremmo finiti tutti in acqua. Ho inviato una nota a Reo a riguardo.
Mi scrisse: “Resta qui. Sembra che non vogliano mostrarti nulla." Mi sono rifiutato di andarmene. Poi le persone che pensavano alla mia sicurezza, e solo a lei, sono state costrette a trasferire il corpo del defunto in un'altra casa, dove ero più al sicuro.
Ognuno di noi aveva già studiato una lingua dell'Oceania e ora stavamo lavorando insieme sulla lingua Manus. Il nostro primo insegnante è stato Bonyalo, uno scolaro messo a nostra disposizione dalle autorità di Rabaul. Parlava un po', pochissimo inglese. Nessuno di noi conosceva l’inglese pidgin, la principale lingua intermedia dell’area42. Pertanto, abbiamo dovuto imparare non solo manus, ma anche pidgin, un compito secondario spiacevole. Quando Bonyalo, un ragazzo incredibilmente stupido, non riuscì a spiegare cosa fosse un mwellmwell (ovvero il costoso completo da sposa composto da conchiglie e denti di cane), Reo gli ordinò di andare a portare questo mwellmwell, qualunque cosa fosse. Sento ancora la domanda stupita di Bonyalo: “Portare cosa con te?!” Chiunque di noi risponderebbe esattamente allo stesso modo se gli venisse ordinato di portare una camera da letto completa per illustrare qualche regola grammaticale. Per quanto fossi rimasto colpito dai tratti sgradevoli del popolo Manu rispetto ai samoani, Reo rimase piacevolmente sorpreso anche quando li paragonò ai Dobuani. E nessuno di noi si è identificato con loro. I Manus sono persone puritane, sobrie ed energiche. Le anime dei loro antenati li incoraggiavano costantemente all'attività, li punivano per la minima offesa sessuale, ad esempio, per aver toccato leggermente il corpo di un rappresentante del sesso opposto anche quando una capanna stava crollando, o per i pettegolezzi quando due donne parlavano di i loro coniugi. Gli spiriti li punivano per non aver adempiuto a innumerevoli obblighi economici e, se li adempivano, per non averne assunti di nuovi. La vita per i Manus era molto simile a salire su una scala mobile che scendeva. Gli uomini morivano presto, senza aspettare i figli dei loro figli. Ci tolleravano finché avevamo qualcosa di cui avevano bisogno, e a volte si preoccupavano anche del nostro benessere. Ma ciò non impedì loro di rifiutarsi di venderci il pesce quando le scorte del nostro tabacco di scambio furono esaurite. In effetti, l'atteggiamento nei nostri confronti era molto utilitaristico. I bambini erano adorabili, ma avevo sempre davanti agli occhi l'immagine degli adulti che presto sarebbero diventati.
Su Manus, Reo ed io non eravamo vincolati dal tipo di cooperazione che si sviluppa sulla base di differenze di temperamento fortunate o sfortunate e che divenne così importante nel nostro successivo lavoro sul campo. Qui abbiamo semplicemente gareggiato tra loro in modo onesto e bonario. La principale fonte di informazioni di Reo era Pokanau, un intellettuale e misantropo che si lamentò con me quando arrivai a Manus venticinque anni dopo: “Perché sei venuto qui? Perché sei apparso tu e non Moeyap?" Il mio informatore era Lalinge, il principale rivale di Pokanau. Era inorridito dall'insicurezza di una donna in un villaggio dove non aveva nessuno a cui rivolgersi per chiedere aiuto tranne suo marito. Si è offerto volontario per diventare mio fratello in modo che avessi un posto dove scappare se Reo avesse iniziato a picchiarmi. Quando comprammo alcune cose: Reo per un museo a Sydney, io per il Museo di Storia Naturale di New York, gli abitanti del villaggio apprezzarono apertamente la nostra rivalità su di loro. Ma i Manu sono un popolo semplice, ed è loro estraneo lo stile diffuso in Nuova Guinea di mettere l'uno contro l'altro il padrone e la padrona di casa da parte dei servi. Abbiamo dovuto incontrare questo stile nelle spedizioni successive. Forse questa mancanza di intrigo era spiegata anche dal fatto che i nostri assistenti erano bambini sotto i quattordici anni. Ho trovato troppo difficile assumere per servire i bambini più grandi.
Ecco perché avevamo una specie di cucina dell'asilo, che a volte era teatro di violenti scontri, durante i quali il nostro pranzo volava in mare.
Abbiamo condotto una vita lavorativa dura, quasi senza gioia. Reo decise che fare il pane era una perdita di tempo e noi non avevamo pane. Il nostro cibo principale era pesce affumicato e taro. Un giorno qualcuno ci portò del pollo, l'ho fritto e... L'ho messo nella dispensa, ma un cane ci è entrato e ha rubato la carne. E ancora una volta ho aperto il nostro unico barattolo di snack, perché il capitano di una goletta commerciale aveva promesso di venire da noi a pranzo, ma la marea era bassa e lui salpò. Entrambi abbiamo avuto attacchi di malaria. Per evitare la fastidiosa e indecente elemosina delle sigarette da parte dei bambini, ho deciso di non fumare. Reo stava fumando la pipa. Solo di notte, quando il villaggio si addormentava, fumavo una sigaretta e mi sentivo una scolaretta in colpa. Quando le nostre brande si sono rotte, abbiamo dovuto sostituirle con “Nuova Guinea”: rotoli di tessuto pesante attraverso i quali vengono infilati dei paletti. Nella parte inferiore i pali sono fissati con piani trasversali. Questi letti sono destinati ad abbassarsi e ti fanno sentire come se stessi dormendo in un sacco.
Ma il nostro lavoro ci piaceva e Reo cominciò a perfezionare quello che più tardi avrei chiamato il metodo dell'analisi degli eventi, un metodo per organizzare le osservazioni attorno ai principali del villaggio. L'amichevole rivalità tra noi riguardo alla formulazione dei problemi e alla scelta dei metodi ravvivava quella che di solito viene chiamata la monotona routine della giornata lavorativa. Le lagune attirano i turisti moderni con la loro bellezza tropicale, ma noi le abbiamo trattate come gente del posto. La barriera corallina rappresenta una minaccia costante. Le remote montagne della grande isola sembrano oscure e ostili, sia perché sono abitate da spiriti e fantasmi che si crede esistano, sia perché lì vivono persone malvagie. Il villaggio non era un posto dove ballare di notte. e canti, come a Samoa, o un luogo dove si aggirano gli stregoni, come a Dobu.
Era un luogo dove gli spiriti vendicativi, i guardiani della moralità, i peccatori puniti e le famiglie regolavano i conti tra loro. La sera le ragazze sedevano rinchiuse. Canoe piene di giovani e giovani uomini, i cui matrimoni erano ancora incerti a causa di difficili calcoli economici, correvano senza meta per il villaggio, mentre i giovani suonavano i gong o progettavano di scappare per lavorare per i bianchi.
Reo, che insegnò a Pokanau a dettare il contenuto delle sessioni notturne spiritualistiche, si concentrò sull'elaborazione dei testi di queste registrazioni. Scrisse tutto senza usare la stenografia e venticinque anni dopo, avendo conosciuto il mio metodo di scrivere l'inglese pidgin direttamente su una macchina da scrivere, Pokanau gridò con entusiasmo: "Questa è molto meglio della penna di Moeyan";
L'eccezionale antropologa ed etnografa Margaret Mead ha attirato l'attenzione sul fatto che con diversi rapporti tra tradizioni e innovazioni culturali, l'interazione tra generazioni di persone che vivono nella società si sviluppa in modo diverso. Ciò ha portato a distinguere tre tipi di cultura (Mid M. Cultura e mondo dell’infanzia. M., 1988):
- 1) post-figurativo, basato sul fatto che le generazioni più giovani adottano l'esperienza degli anziani;
- 2) cofigurativo, dove sia i bambini che gli adulti imparano non solo dai loro anziani, ma anche dai loro coetanei;
- 3) prefigurativo, in cui non solo i bambini imparano dai genitori, ma anche i genitori devono imparare dai figli.
La cultura tradizionale è post-figurativa: cambia lentamente e impercettibilmente, i nipoti vivono nelle stesse condizioni dei nonni. “Il passato degli adulti risulta essere il futuro di ogni nuova generazione; ciò che hanno vissuto è un progetto per il futuro dei loro figli” (p. 356). Tale cultura è preservata a condizione che tre generazioni convivano insieme, in cui gli anziani agiscono non solo come leader e mentori, ma anche come portatori di modelli di vita e modelli di ruolo. I rapporti tra le generazioni non sono necessariamente esenti da conflitti. In alcune società post-figurative, ci si aspetta che ogni generazione più giovane si ribelli contro quella più anziana. Ma dopo aver preso il potere, la nuova generazione non cambia lo stile di vita della società e continua a seguire gli standard comportamentali appresi fin dall'infanzia. Il ciclo degli stessi processi e affari della vita ripetuto di generazione in generazione crea una sensazione di atemporalità. L’intero sistema della cultura postfigurativa esiste sempre “qui e ora”. Solo una piccola parte delle norme culturali viene compresa consapevolmente. Incoscienza, automatismo, assenza di dubbi sono le condizioni chiave che garantiscono l'esistenza stabile a lungo termine della cultura post-figurativa.
Sebbene le culture postfigurative esistano solitamente in società che hanno vissuto per secoli sullo stesso territorio, si possono trovare tra i popoli nomadi, tra i gruppi diasporici (come gli armeni o gli ebrei) o, ad esempio, tra le caste indiane costituite da un piccolo gruppo numero di membri, che sono sparsi nei villaggi e vivono accanto a persone di molte altre caste. Queste culture possono essere trovate in gruppi di aristocratici o emarginati sociali.
La cultura cofigurativa è una cultura in cui predominano i modelli comportamentali stabiliti dai contemporanei. Esiste laddove si verificano cambiamenti nella società che rendono l'esperienza delle generazioni passate inadatta a organizzare la vita in condizioni mutate. In una situazione del genere, sia i senior che i junior devono adattarsi alla nuova situazione, sviluppando dalla propria esperienza stili di vita e modi di agire diversi da quelli precedenti. Le persone imparano a vivere le une dalle altre, adottando i percorsi verso il successo trovati dai loro pari ed evitando gli errori commessi. Coloro la cui esperienza si rivela di maggior successo diventano modelli per altri rappresentanti della loro generazione. In una situazione cofigurativa, le forme di comportamento di diverse generazioni diventano non identiche, il che dà origine a conflitti tra generazioni. Questi conflitti si aggravano particolarmente quando crescere i figli in nuove condizioni non garantisce la formazione in età adulta dello stile di vita a cui, secondo l'opinione dei loro padri, dovrebbero aderire.
In una cultura cofigurativa, sebbene la generazione più anziana conservi un ruolo di primo piano nel processo educativo, non costituisce un ideale infallibile per quella più giovane. Nella sua forma più semplice, la cultura cofigurativa non richiede una generazione di nonni. È caratterizzato da una famiglia nucleare, composta solo da genitori e figli, in contrasto con le grandi famiglie patriarcali caratteristiche della cultura post-figurativa. L’istruzione e la formazione non familiare, scolastica (e “di strada”) svolgono un ruolo importante. I giovani sanno che i loro genitori vivono diversamente dai loro nonni e che la loro vita sarà diversa da quella dei loro padri e madri. Spesso i bambini vedono i mentori migliori e più autorevoli non nei loro genitori, ma nei loro coetanei o in coloro che sono leggermente più grandi di loro. In una società cofigurativa si creano le condizioni per la formazione di una sottocultura giovanile, la cultura degli “adolescenti” (adolescenti).
Il terreno della configurazione nasce là dove avviene la crisi del sistema postfigurativo. Una tale crisi può essere una conseguenza del trasferimento in un altro paese, dove gli anziani risultano essere estranei che hanno difficoltà ad abituarsi al nuovo ambiente; conquista o conversione, quando gli anziani non riescono a padroneggiare altre morali e ideali, o padroneggiare una nuova lingua; una rivoluzione che porta nuovi stili di comportamento per i giovani; sviluppo di nuovi tipi di tecnologia sconosciuti agli anziani. In tali circostanze, il comportamento delle generazioni successive inizia a differire dal comportamento di quelle precedenti. Nel mondo moderno, ad esempio, la cultura delle famiglie immigrate che devono adattarsi rapidamente alla vita in un altro paese assume un carattere cofigurativo: i bambini, di regola, si adattano a un nuovo ambiente culturale più velocemente dei loro genitori. La cultura cofigurativa si forma durante le trasformazioni socio-politiche, economiche e tecniche nei paesi economicamente arretrati. “In India, Pakistan o nei nuovi Stati africani, anche i bambini diventano esperti del nuovo modo di vivere, e i genitori perdono il diritto di valutare e guidare il loro comportamento” (p. 322). Una cosa simile si osserva nel nostro Paese durante la transizione dal sistema socialista alla moderna economia di mercato.
La cultura figurativa è dinamica, capace di ristrutturare rapidamente le sue norme e standard e soddisfa i bisogni di una società che vive in condizioni di cambiamento sociale e di progresso scientifico e tecnologico accelerato. Nel 20 ° secolo ha assunto una posizione di leadership nei paesi industrializzati.
Tuttavia, il ritmo di sviluppo della società moderna, secondo Mead, sta diventando così alto che l'esperienza passata a volte si rivela non solo insufficiente, ma anche dannosa, interferendo con un approccio creativo a circostanze nuove e senza precedenti. Detto questo, Mead prevede la possibilità di una cultura prefigurativa.
La cultura prefigurativa è una cultura di trasformazioni ancora più intense e rapide rispetto alla cultura cofigurativa. Le innovazioni in esso contenute possono avvenire a un ritmo così frenetico che la popolazione adulta semplicemente non avrà il tempo di assimilarle. “I bambini oggi affrontano un futuro che è così sconosciuto che non può essere gestito nel modo in cui stiamo cercando di fare oggi, effettuando il cambiamento in una generazione attraverso la configurazione all’interno di una cultura stabile, controllata dagli anziani, che porta con sé molti elementi post-figurativi” (con 360 - 361). Se la cultura postfigurativa è orientata al passato e la cultura cofigurativa al presente, allora la cultura prefigurativa al futuro. In essa acquisterà un'importanza decisiva il potenziale spirituale della generazione più giovane, che svilupperà una comunità di esperienze che gli anziani non hanno avuto e non avranno.
